Tiup Air dalam Bejana

/in , , /by

Terdapat dalam beberapa kitab ulama yang membincangkan mengenai hukum meniup air dalam bekas yang panas. Pelbagai huraian telah dibuat oleh mereka. Ada diantaranya menyatakan haram, ada juga yang makruh dan mengharuskan perbuatan itu. Cantik sungguh perbahasan mereka demi menjaga teguran Rasulullah SAW mengenai isu tersebut.

Antaranya terdapat hadith bahawa Rasulullah SAW melarang daripada bernafas dalam bekas minuman. Sabda Baginda SAW yang diriwayatkan oleh Abi Qatadah RA:

إِذَا شَرِبَ أَحَدُكُمْ فَلاَ يَتَنَفَّسْ فِي الإِنَاءِ، وَإِذَا أَتَى الخَلاَءَ فَلاَ يَمَسَّ ذَكَرَهُ بِيَمِينِهِ

Maksudnya: Apabila kalian minum, janganlah bernafas di dalam gelas, dan ketika buang hajat, janganlah menyentuh kemaluan dengan tangan kanan.

Sahih Bukhari (153)

Diriwayatkan juga bahawa:

أنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى أَنْ يُتَنَفَّسَ فِي الإِنَاءِ أَوْ يُنْفَخَ فِيهِ

Maksudnya: Sesungguhnya Nabi SAW melarang bernafas di dalam gelas atau meniup isi gelas.

Musnad Ahmad (1907) dan Tirmizi (1888)

Saya meneliti ulasan akhir yang telah dibuat oleh Datuk Seri Dr Zulkifli Muhammad Al Bakri, Mufti Wilayah Persekutuan, menyatakan: setelah meneliti pentafsiran dan penerangan para ulama, kami berpandangan bahawa hukum asal menghembus atau bernafas di dalam bekas makanan dan minuman adalah harus [1]. Hal ini kerana larangan yang disebut dalam hadith diikat dengan sebab-sebab tertentu, iaitu:

1. dibimbangi air liur dan bau nafas mengubah dan mengotori makanan / minuman

2. jika berkongsi bekas, ia boleh menimbulkan rasa tidak senang orang yang berkongsi bekas dengannya

3. Menampakkan sikap tidak sabar dan gelojoh dengan meniup makanan atau minuman panas supaya sejuk.

Cuma timbul satu sebaran maya yang mengaitkan meniup air panas dalam bejana boleh memberi kesan kepada jantung. Lantas dikaitkan dengan tindakbalas kimia yang berlaku apabila tiupan kita yang mengandungi karbon dioksida akan menghasilkan asam karbonat (Carbonic Acid).

Setelah pencarian saya mengenai isu ini, sehingga kini tiada lagi penemuan dalam kajian sains bahawa kaitan antara Carbonic Acid (CA) dengan sakit jantung atau mana-mana penyakit [2]. Sebatian CA ini memang wujud dan hanya berlaku dalam jumlah yang kecil dan terjadi sekelip mata sahaja. Kemudian sebatian ini akan larut dalam air kepada bentuk lain. Dengan kata lain, terlalu amat sukar CA akan memasuki badan manusia dan memberikan mudarat yang besar kepada tubuh badan kita.

Dengan tidak menafikan bahawa sunnah yang dianjurkan oleh Rasulullah SAW itu mempunyai hikmahnya tersendiri, perbuatan sedemikian dari sudut adat pun tidak elok. Walaupun penemuan sains secara tuntas belum dibuktikan buat masa ini, tetapi ittiba’lah dengan sunnah, pasti ada kelebihannya tertentu.

Sains adalah ilmu alat yang diterokai oleh manusia berfikir merentasi setiap zaman. Apa sahaja yang dibuktikan sains adalah menifestasi kepada keagungan Islam itu sendiri. Jika sesuatu masih belum ditemui oleh sains, bukan bermakna Islam itu pincang, tetapi ilmu yang terbatas manusia masih belum menemuinya pada masa ini.

Sekian

fb.com/suhazeli.abdullah

9.10.2019

Tengkawang

Pautan

[1] Mufti Wilayah Persekutuan. Hukum Meniup Makanan dan Minuman Panas. https://muftiwp.gov.my/ms/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/3119-al-kafi-1106-hukum-meniup-makanan-dan-minuman-panas

[2] Lynn Yarris. Unravelling the mysteries of carbonic acid. 2015. https://www.sciencedaily.com/releases/2015/06/150616131621.htm

Perubatan Moden Vs Islam

/in , /by

Paling kurang tiga kali saya mendengar syarahan dari Sahibussamahah Dato Dr Zulkifly Muda, mufti Terengganu yang menegaskan bahawa perubatan moden itu adalah perubatan Islam. Istilah perubatan Islam yang hanya meletakkan bacaan doa syifa dan sebagainya itu sebagai penyalahgunaan istilah kerana ianya juga adalah salah satu cara berikhtiar melalui doa. Bahkan perubatan moden juga mempunyai asas dan sandaran yang kukuh bahawa diterima oleh Rasulullah SAW sebagai salah satu ruang ikhtiar. Rasulullah SAW sendiri merujuk kepada ahli perubatan semasa hidup baginda untuk berubat. Saya cukup ralat apabila sesetengah pihak yang menuduh bahawa perubatan moden yang diterima dalam sistem perubatan moden itu sebagai perubatan sekular, liberal dan diasaskan oleh orang kafir.

Doktor-doktor perubatan muslim seharusnya menguasai perubatan moden supaya ianya tidak dilihat dengan pandangan serong bahawa Islam itu hanya merawat penyakit spiritual semata-mata. Sebenarnya tiada dikotomi antara apa jua cabang perubatan samada Islam atau moden, kerana semuanya itu ilmu dari Allah. Sebagaimana sabda Rasulullah SAW «الكَلِمَةُ الحِكْمَةُ ضَالَّةُ المُؤْمِنِ، فَحَيْثُ وَجَدَهَا فَهُوَ أَحَقُّ بِهَا». Bermaksud: “Kalimat hikmah itu adalah suatu yang hilang dari seorang mukmin, maka dimana saja ia mendapatkannya maka ia lebih berhak atasnya”* [1]

Perubatan saintifik kajian yang diistilahkan sebagai perubatan moden bukanlah sesuatu yang terpesong dari disiplin ilmu dalam Islam.[2] Malah Islam sendiri mengiktiraf kaedah perubatan menggunakan bahan-bahan yang disahihkan dari ujikaji (emperikal). Lihat sahaja sejarah perkembangan ilmu perubatan di zaman kegemilangan Islam. Nama-nama mashyur seperti Ibnu Al Haitham, Al Khawarizmi, Ibnu Sina dan ramai lagi telah mempelopori kaedah perubatan emperikal ini. Sebagai contohnya Muhammad ibn Zakariyyā al-Rāzī (meninggal dunia 925) adalah pemula kepada penemuan penyakit cacar dan campak sehinggakan beliau digelar pakar imuninologi. Disiplin ilmu perubatan moden ini sebenarnya mengambil asas sebab akibat sesuatu kejadian itu berlaku dan semuanya dicatat hasil dari ujikaji yang dijalankan. Jika bersesuaian dengan ubat bagi penyakit itu, maka ia dikira berjaya dan digunakpakai. Jika sebaliknya para pakar perubatan mencuba lagi dengan kaedah kajian lain sehingga lah kini banyak penemuan demi penemuan baharu dalam dunia perubatan. Justeru, kajian dan pembangunan dalam bidang ini sudah tentu memerlukan dana yang banyak. Ianya bukan dibancuh belakang rumah dan terus mendakwa bagai. Tidak hairanlah jika dunia habis bertrilion ringgit bagi membangunkan disiplin perubatan melalui ujikaji dan pengurusan pesakit ini.

Asas pembuktian (Evidence Based – EB) melalui kajian ini bukanlah sesuatu yang asing dalam kehidupan. Ianya menjadi mata rantai dalam setiap sesi pergaulan kita sesama manusia. Begitu juga hidup beragama, EB ini menjadi pegangan utama dalam mengamalkan syariat. Segala bentuk ibadah dan syariat yang kita lalui itu perlu bersandarkan kepada bukti/dalil. Tidak boleh kita semberono melakukannya sesuka hati sedangkan Nabi telah lebih 1400 tahun lalu meletakkan asas dalil. Kemudian dihurai lanjut oleh para alim ulama yang menjadi mata rantai perjuangan sehinggalah ke hari akhir dunia ini.

Apabila ada orang persoal kita kenapa kita solat, jawabnya ada bukti al Quran dan hadis menyuruh kita solat. Begitulah juga dalil mengeluarkan zakat, tunai haji dan sebagainya. Semuanya ini perlu bukti dari Al Quran dan hadis ijmak ulama dan qias yang berwibawa.

Begitu juga penglibatan dalam perhubungan manusia. Jika sesorang itu dituduh mencuri, pihak yang mendakwa wajib kemukakan bukti. Bukti itu mesti kukuh dan bukan direka-reka. Berapa jumlah curian, di mana, bila waktunya dan siapa saksi? Dakwaan mesti lengkap. Jika sekadar dakwaan di ambil dari tulisan blog, akhbar-akhbar tabloid, dengar-dengar percakapan orang, pengakuan yang berat sebelah atau individu yang tidak thiqah (diragui kebolehpercayaannya), maka sesuatu dakwaan itu boleh dengan mudah dibuang oleh mahkamah. Tiada asas prima untuk didakwa. Asasnya adalah evidence based. Jual beli ada EB, nikah kahwin cerai ada EB, nak tunai haji ada EB, nak buat qurban lembu kambing kena ada EB dan sebagainya lagi.

Dunia perubatan pun begitu. Evidence Based Medicine (EBM) akan menjadi asas kepada setiap penentuan untuk memeriksa, merawat, berubat dan memberi khidmat nasihat konsultasi. Hatta kelahiran bayi itu satu proses yang natural sekalipun, jika terdapat indikasi perlu dibedah berdasarkan EBM, carta bayi berkeadaan demikian, maka pembedahan adalah mandatori. EBM bukan bermakna 100% tepat, tetapi majoritinya melepasi tahap keyakinan para pengamal perubatan bertindak demikian.

EBM bukan juga muncul lepas perang dunia kedua, atau selepas Renaissance (kebangkitan Barat) kurun ke 15, tetapi ianya telah dipelopori semasa kegemilangan zaman pertengahan Islam (Abad ke 5 hingga 15) lagi. Pada abad ke-10, Al Razi (Rhazes) memperkenalkan eksperimen berkawal dan pemerhatian klinik ke dalam bidang ubat, dan menolak pelbagai teori-teori Galen yang belum disahihkan melalui ekperimen. Eksperimen terawal perubatan dijalankan oleh Razi supaya dapat mencari tempat yang terbersih untuk membina sebuah hospital. Dia menggantung ketulan daging di tempat-tempat sepanjang Baghdad dan memerhatikan di mana daging mereput secara kurang cepat, di situlah hospital terbina. Al Razi juga yang menemui serta mengkaji sistem imunisasi setelah ekperimen beliau menemui kuman campak dan kuman cacar. Sejarah ini tercatat dalam dunia EBM hasil penciptaan mikroskop yang pertama oleh Ibnu Al Haytham. Aparatus ini tercipta hasil dari penggalian ilmu yang Allah kurniakan ke atas manusia yang berfikir.

Ibnu Sina dianggapkan bapa perubatan moden, dengan pengenalan eksperimentasi teratur dan kuantifikasi ke dalam kajian fisiologi, pengenalan ubat bereksperimen, percubaan klinikal, analisis faktor risiko, dan gagasan suatu sindrom dalam diagnosis pada penyakit. Ensiklopedia perubatannya, Kanun Perubatan (Tahun1025), yang juga adalah buku pertama yang menguruskan dengan ubat berasas-bukti (EBM), kajian kawalan random, dan ujian-ujian keberkesaan sesuatu bahan. Walaupun ia boleh diperhujahkan lagi hasil kajian Ibnu Sina tersebut pada zaman ini, tetapi beliau telah meletakkan satu disiplin ilmu yang kukuh. Itulah ‘the best science’ pada masa tersebut dan perlu dikembangkan pada masa sekarang.

Serta ramai lagi tokoh-tokoh sarjana perubatan yang memodenkan ilmu dalam Islam.

Oleh yang demikian, selalu kami titipkan dalam setiap tulisan bahawa pendakwaan sesuatu bahan, konsep atau kaedah berubat itu perlu lah dibawa bukti jelas terlebih dahulu. Bukan bermakna kami ego, sombong atau angkuh, tetapi inilah budaya ilmu yang dibawa sejak zaman kegemilangan Islam zaman pertengahan lagi. Rantaian ilmu ini tidak berakhir. Ianya akan diteruskan dengan para pengkaji muslim yang semakin bertambah saban tahun. Sekaligus menolak bahawa perubatan moden yang menjadi kaedah perubatan utama seluruh dunia termasuk negara-negara umat Islam itu bukanlah perubatan kafir, liberal atau sekular.

Dr Suhazeli bin Abdullah

Pautan:

[1] Takhrij Hadis adalah lemah tetapi maksudnya disahihkan oleh Lajnah Ad Daimah. http://umar-arrahimy.blogspot.my/2015/03/takhrij-hadits-hikmah-milik-orang.html

[2] Perubatan Moden dalam Islam. http://dribnusina.blogspot.my/2016/03/perubatan-islam-dari-pandangan-pengamal.html?m=1

Darah dan Lendir Sebelum Bersalin

/0 Comments/in , /by

Darah yang keluar sebaik sahaja sebelum bersalin adalah hasil reaksi bukaan pangkal rahim. Di mana, persediaan bersalin, pangkal rahim akan menjadi lembut. Sesuai kepada kepala/anggota bayi yang berada di bahagian bawah senang untuk keluar. Ini adalah mekanisma yang unik bagi setiap ibu semasa proses kelahiran bayi. Bahasa perubatan disebut “show” samada ianya lendir atau darah atau kedua-duanya. Terdapat juga ibu yang hampir bersalin akan keluar air ketuban sahaja tanpa darah atau lendir.

~Timbul persoalan, apakah hukum darah atau lendir tersebut? Adakah ianya darah penyakit atau darah nifas? Apa pula hukum air ketuban?~

Perbezaan Pandangan Ulama

Mengenai *darah* yang keluar sebelum bersalin, terdapat tiga perbahasan ulama [1]:

(1) Darah tersebut adalah darah fasad (darah rusak), hukumnya sama dengan hukum darah istihadhah, yaitu darah kotor yang keluar bukan pada waktu haidh atau nifas. Wanita tersebut tetap boleh solat dan puasa. Pandangan ini dari Mazhab Hanafi dan Syafi’i. Dalam Al Hidayah disebutkan,

والدم الذي تراه الحامل ابتداء أوحال ولادتها قبل خروج الولد استحاضة

“Darah yang dilihat oleh wanita hamil di awal-awal atau saat melahirkan sebelum keluarnya bayi, dianggap darah istihadhah.”

(2) Darah tersebut adalah darah nifas. Perbahasan ini menjadi pendapat dalam Mazhab Hambali. Dinyatakan dalam Kasyaful Qona’ disebutkan,

النفاس دم ترخيه الرحم مع ولادة وقبلها بيومين أو ثلاثة مع أمارة

“Nifas adalah darah yang keluar dari rahim bersama, atau dua atau tiga hari sebelum melahirkan di mana darah tersebut tanda akan lahir.”

(3) Darah sebelum bersalin adalah dihukumkan sebagai darah haid. Pandangan ini dari ulama Mazhab Malikiyah. Al ‘Adawi dalam Hasyiyah-nya berkata,

النفاس: الدم الخارج لأجل الولادة، بعدها على الأصح، ومعها على قول الأكثر، وقبلها على قول مرجوح. والراجح أنه حيض

“Nifas adalah darah yang keluar kerana sebab bersalin, keluar setelah melahirkan menurut pendapat yang lebih kuat, atau pendapat kebanyakan ulama adalah bersama dengan melahirkan itu. Ada pula yang berpendapat darah nifas itu sebelum melahirkan, namun itu pendapat yang lemah. Yang tepat darah sebelum melahirkan dianggap haid.”

Begitu juga pandangan dari Mazhab Syafie yang menyatakan bahawa itu adalah darah haid. Pendapat mazhab Syafie ini boleh dirujuk dari kata-kata Imam An-nawawi di dalam kitabnya:-

فإذا رأت الحامل دما يصلح أن يكون حيضا فقولان مشهوران قال صاحب الحاوي والمتولي والبغوي وغيرهم : الجديد أنه حيض , والقديم : ليس بحيض , واتفق الأصحاب على أن الصحيح أنه حيض

Ertinya : _”Apabila seorang wanita yang sedang hamil melihat darah (keluar), yang sesuai untuk dihukum sebagai darah haid maka terdapat dua pendapat yang masyhur (dalam mazhab Syafie), berkata pengarang kitab Al-Hawi (Al-Mawardi), Al-Mutawalli dan Imam Al-Baghawi dan lain-lain:_

_”Pendapat Syafie yang baru adalah ia Haid, pendapat Syafie yang lama, ia bukan haid. Telah sepakat ulama Syafie pendapat yang paling sohih ia adalah DARAH HAID”._ ( Al-Majmu’, 1/412) [2]

Ketiga-tiga perbahasan ini berlaku kerana perbezaan ulama mendefinisikan darah nifas.

~ Ulama Hanafiyah dan Syafi’iyah berpandangan bahwa darah nifas adalah darah yang keluar setelah melahirkan. Adapun darah yang keluar sebelum melahirkan digolongkan darah fasad (darah istihadhah). Wanita dalam keadaan semacam itu masih dianggap suci.

~ terdapat juga ulama Syafi’iyah mengecualikan jika darah tersebut bersambung dengan haidnya, maka dianggap sebagai darah haidh karena ulama Syafi’iyah menganggap wanita hamil bisa saja mengalami haidh.

~ Sedangkan ulama Hambali berpendapat bahwa darah nifas adalah darah yang keluar kerana sebab bersalin.

~ Adapun ulama Malikiyah berpendapat bahwa darah nifas adalah darah yang keluar saat melahirkan atau sesudahnya. Adapun sebelumnya dianggap sebagai dari haid menurut pendapat terkuat di kalangan ulama Malikiyah. (Diambil dari IslamWeb).

Pendapat Terpilih

Darah nifas adalah darah yang keluar setelah bersalin. Inilah darah yang keluar sebelum melahirkan seperti pada pembukaan rahim, maka dihukumi sebagai darah fasad (darah rusak) yang masih tetap harus solat dan puasa. Jika memang ia tidak mampu mengerjakan saat proses melahirkan seperti itu, maka ia mesti mengqodho shalat atau puasanya setelah nanti suci dari nifas.

Pendapat yang dipilih ini lebih cenderung pada pendapat ulama Syafi’iyah. Karena secara bahasa nifas itu berarti wiladah (melahirkan). Jadinya nifas adalah darah yang keluar dari kemaluan wanita *setelah melahirkan*. Lihat Tadribul Mubtadi wa Tahdzibul Muntahi karya Al Balqini dan Al Iqna’ karya Syamsuddin bin Muhammad Al Khotib. Pendapat inilah yang lebih hati-hati (wara’), sebagaimana kata Syaikh Kholid Mushlih.

Pandangan Saya

Melihat kepada kandungan darah dan mendapat manfaat teknologi masa kini, tiada beza antara darah selepas bersalin dengan darah sebaik sahaja sebelum bersalin. Hal yang sama juga dalam isu ibu keguguran seperti yang dihurai dalam tulisan sebelum ini. Merujuk kepada definisi nifas oleh Syeikh Shahabudeen rhm, saya lebih mengambil pendapat bahawa darah sebelum bersalin atau gugur juga dihukumi sebagai darah nifas. Maka segala urusan ibadah adalah disandarkan kepada hukum wanita yang bernifas. Sama dengan pandangan nombor 2 di atas.

P/S: Wanita hamil tidak sesekali akan didatangi haid kerana secara fisiologinya darah haid dan darah nifas itu berbeza. Boleh lihat beberapa pandangan dari doktor berkait isu ini [rujuk link 3 & 4]. Namun saya tidak menolak pandangan dari Mazhab Syafei dan Maliki tersebut. Mungkin kedangkalan ilmu saya yang agak terbatas ini. Semoga Allah merahmati mereka dan merahmati kita semua.

Bagi ibu-ibu yang sukar mendapat khidmat ultrasound, pandangan untuk menentukan samada gugur atau saat bersalin dari zhan yang kuat oleh ahli dalam bidang tersebut boleh di ambil kira berdasarkan pengalaman mereka.

Sekian

Semoga bermanfaat.

Fb.Com/drsuhazeli

Suhazeli.Com

Hamba yang Faqir

Sumber:

[1] Darah sebelum bersalin. https://rumaysho.com/6388-hukum-darah-sebelum-melahirkan.html

[2] Status Darah sebelum bersalin. http://zaharuddin.net/lelaki-&-wanita/708-status-darah-sebelum-bersalin.html

[3] Hamil tetap mengalami haid? http://drzubaidi.com/blog/hamil-tetapi-mengalami-haids/

[4] Keluar Haid Semasa Hamil? http://suhazeli.com/wp/?p=1248

Etika Pengguguran Bayi

/0 Comments/in , , /by

Isu menggugurkan bayi di dewan bedah secara cuci rahim menjadi topik hangat dalam media masa. Mereka menuduh doktor berlaku zalim kepada bayi dalam kandungan semasa proses pengguguran dijalankan. Saya lihat maklumat yang diberikan itu tidak lengkap dan ditulis oleh individu yang tidak tahu prosedur sebenar pengguguran dan cuci rahim berkenaan. Tulisan ringkas dalam media sosial itu hanya melihat kepada hasil cuci rahim sehinggakan nampak janin dan tebuninya hancur lebih. Lantas menuduh doktor yang menjalankan cucian rahim itu tidak berhati perut, tiada belas ehsan kepada janin dan menzalimi mayat. Sedangkan mereka tidak berada di posisi doktor yang merawat serta tidak mengetahui dengan tepat status janin sebelum prosedur cuci rahim dilakukan.

Masyarakat mesti faham perbezaan dua istilah yang digunakan dalam isu ini. Pertama, gugurkan janin secara terapeutik; dijalankan dengan membuang janin yang ada dalam rahim melalui cuci rahim. Samada janin itu masih hidup atau sudah mati, ianya bergantung kepada indikasi khusus prosedur itu dilakukan. Kebanyakan kes menggugurkan kaedah ini adalah janin cacat yang tidak memungkinkan hidup seperti tiada bentuk kepala atau keguguran secara fitrah. Cuci Rahim bagi kes keguguran ini dibuat bagi membuang sisa janin yang masih berbaki. Kedua, penamatan usia kandungan (TOP- Termination of Pregnancy); pengguguran jenis ini juga diakukan atas sebab musabbab yang khusus dan prosedur yang ketat. Kes-kes yang boleh menyebabkan mudarat besar kepada ibu jika penerusan kehamilan, maka TOP wajib dilakukan. Contohnya si ibu mengalami kegagalan injap jantung yang sekira-kira menurut pengamatan doktor pakar jika penerusan kehamilan boleh berisiko tinggi membawa maut. Bayi cacat yang tiada harapan hidup jika dilahirkan pun boleh dijalankan TOP. Penerusan kehamilan kepada si ibu akan menimbulkan banyak komplikasi lain seperti tumpah darah yang banyak.

Pengguguran bayi dilakukan berdasarkan pertimbangan tertentu mengikut garis panduan yang dibenarkan oleh undang-undang. Negara kita telah mengharamkan pengguguran bayi tanpa indikasi perubatan. Namun bayi harus digugurkan setelah pertimbangan yang hampir tepat kepada keyakinan (Dzan yang kuat dikalangan beberapa pakar sakit puan) demi menyelamatkan NYAWA si ibu. Setelah memenuhi kriteria ketat yang dibenarkan, perbincangan antara doktor dan pesakit akan dilakukan, baharulah para doktor akan dibenarkan menggugurkan bayi atau menamatkan kehamilan. Bukan semudah yang disangkakan.

Terdapat 2 kaedah pengguguran yang dilakukan.

1. Pil gugur. Kaedah ini diharamkan dalam negara kita. Pil haram ini dijual secara dalam talian oleh pihak-pihak yang tidak bertanggungjawab.

2. Dilatasi & Kuretaj (Dilatation & Curretage [D&C]- /Cuci Rahim). Di mana pesakit akan diberi bius separuh/penuh, bukaan pangkal rahim dilakukan, kemudian janin akan di keluarkan menggunakan alat kuretaj. D&C ini perlu dilakukan oleh doktor yang mahir. Kaedah D&C ini biasanya dilakukan ke atas kes keguguran (bukan sengaja dilakukan pengguguran). Jika masih terdapat lebihan sel janin berbaki atau uri yang masih tertinggal dalam peranakan ibu D&C akan dilaksanakan. Ianya perlu dikeluarkan bagi mengelakkan perdarahan dan jangkitan kuman akhirnya memberi mudharat kepada si ibu. Kaedah D&C ini akan dilakukan terhadap janin yang sudah mati dalam kandungan. Kebanyakan kes, janin yang berumur kurang dari 4 bulan usia kandungan.

Bayi yang berumur bawah 4 bulan masih tidak sempurna sepenuhnya anggota badan. Pembentukan anggota sudah ada tetapi, tidak sempurna sifatnya. oleh yang demikian kita akan perhatikan janin akan kelihatan hancur atau tidak cukup sifatnya kerana janin masih belum matang sepenuhnya. Tetapi janin wajib dikeluarkan supaya si ibu tidak mengalami kesan bahaya jika dibiarkan begitu. Manakala janin yang melepasi umur 4 bulan, kebanyakannya sifat anggota sudah lengkap. TOP yang dijalankan lebih mudah setelah ubat melembutkan pangkal rahim diberi, janin akan keluar dalam tempoh masa tertentu.

Di negara kita, KKM juga menggunapakai hukum yang telah dikeluarkan oleh Majlis Fatwa Kebangsaan. Berikut adalah petikan dari Majlis Fatwa Kebangsaan dalam hukum pengguguran bayi. Isu ini telah dibincangkan beberapa kali dan telah mendapat keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan. Berikut adalah beberapa pandangan ualama dan Fatwa berkaitan pengguguran bayi dan TOP;

1) Menurut ijmak fuqaha’

i) Haram menggugurkan janin yang telah berumur lebih 120 hari kerana pengguguran itu dianggap satu jenayah bunuh ke atas janin yang telah ditiupkan roh kecuali pengguguran itu untuk menyelamatkan nyawa ibu atas sebab-sebab kecacatan yang teruk.

ii) Makruh menggugurkan janin yang berumur antara satu hingga 40 hari sekiranya tidak mendatangkan bahaya pada ibu dan mendapat persetujuan kedua-dua suami isteri; dan

iii) Ijmak fuqaha berpendapat pengguguran janin yang berumur sebelum 120 hari harus sekiranya janin itu cacat dan berpenyakit yang boleh membahayakan nyawa ibu.

2) Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-52 dalam membincangkan isu Menggugurkan Janin Pembawa atau Pengidap Penyakit Thalassemia ialah;

i) Makruh menggugurkan janin yang berumur antara satu hingga 40 hari sekiranya tidak mendatangkan bahaya pada ibu dan mendapat persetujuan kedua-dua suami isteri;

ii) Pengguguran janin yang berumur sebelum 120 hari adalah harus sekiranya janin itu cacat dan berpenyakit yang boleh membahayakan nyawa ibu;

iii) Pengguguran janin yang telah berumur 120 hari atau lebih adalah haram kerana pengguguran itu dianggap satu jenayah ke atas janin yang telah ditiupkan roh kecuali pengguguran itu untuk menyelamatkan nyawa ibu atas sebab kecacatan yang teruk.

3) Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-52 dalam membincangkan isuMenggugurkan Kandungan Yang Dirogol ialah:

i) Haram menggugurkan kandungan janin yang telah berumur lebih 120 hari kerana pengguguran itu dianggap satu jenayah bunuh ke atas janin yang telah ditiupkan roh kecuali pengguguran itu untuk menyelamatkan nyawa ibu.

ii) Pengguguran janin yang berumur sebelum 120 hari adalah harus sekiranya janin itu cacat dan berpenyakit teruk yang boleh membahayakan nyawa ibu.

4) Merujuk kepada kertas kerja Pandangan Syariah Berkenaan pengguguran dan Membekalkan Bahan Kontraseptif kepada Remaja Yang Berisiko Tinggi, hukum pengguguran dapat disimpulkan seperti berikut:

i) Hasil zina – kandungan zina adalah haram dalam semua keadaan kecuali mengekalkan kandungan akan memudaratkan nyawa ibu.

ii) Hasil rogol – harus menggugurkan kandungan yang berusia kurang daripada 120 hari. Haram menggugurkan kandungan yang berusia lebih daripada 120 hari.

ii) Pesakit Orang Kelainan Upaya (ujian akal di bawah paras 80) – harus mengugurkan kandungan yang berusia kurang daripada 120 hari. Haram menggugurkan kandungan yang berusia lebih daripada 120 hari kecuali jika memudaratkan nyawa ibu.

Kami mendapat maklumat bahawa terdapat pihak yan gtidak bertanggungjawab berleluasa menjalankan aktiviti pengguguran janin. Saya juga tidak menafikan terdapat doktor yang melanggari etika seperti melakukan pengguguran bayi tanpa melihat hukum dan undang-undang yang termaktub. Mereka wajib dibawa ke muka pengadilan dan dihukum setimpal dengan perbuatan terkutuk yang dilakukan.

Dr Suhazeli Abdullah

Pakar Perubatan Keluarga

Ketengah Jaya

25.4.2016

F: fb.com/drsuhazeli

W: www.suhazeli.com

Ahli #MedTweetMY

Link Rujukan

[1] Ustaz Zaharuddin. Hukum Gugurkan Anak 7 Minggu. http://zaharuddin.net/lelaki-&-wanita/255-hukum-gugurkan-anak-7-minggu.html

[2] Dr. Arieff Salleh bin Rosman.Pengguguran Janin Bagi Memelihara Kesihatan & Keselamatan Menurut Perundangan Islam. http://www.infosihat.gov.my/infosihat/media/powerpoint/S/pdf/03_pengguguran_janin_jakim.pdf

7 Sebab Tidak Boleh Guna Jin dalam Perubatan

/0 Comments/in , /by

Oleh: Dr Mahyuddin bin Ismail


Perubatan tradisional dan komplementari (PTK) di Malaysia mendapat sambutan yang sangat menggalakkan. Kajian yang dilakukan oleh Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM) pada tahun 2004 menunjukkan 56% rakyat Malaysia pernah menggunakan PTK. Manakala kajian oleh World Health Organisation (WHO) pula menunjukkan 80% daripada populasi negara membangun dan 65% populasi negara maju bergantung kepada PTK untuk perkhidmatan kesihatan mereka. Maka tidak hairanlah banyak pusat-pusat rawatan alternatif wujud ibarat cendawan yang tumbuh selepas hujan.

Malangnya, dalam keghairahan menawarkan khidmat PTK ini, terdapat segelintir pengamal perubatan Islam menggunakan kaedah yang bertentangan syara’. Antaranya ialah menggunakan khidmat makhluk halus dari kalangan jin, sama ada sebagai khadam, pendamping atau sahabat dalam proses merawat pesakit. Mereka mendakwa, jin yang digunakan adalah jin Islam dan hukumnya harus. Dakwaan sebegini bukan sahaja boleh mengelirukan masyarakat, malah boleh membawa kemudaratan yang lebih besar. Jika dikaji, ada 7 sebab utama kenapa Islam tidak membenarkan penganutnya menggunakan khidmat makhluk ini, khususnya dalam merawat penyakit.

Hujah Pertama: Kemudaratan yang Timbul Akibat Meminta Tolong Jin
Allah SWT telah mengingatkan manusia tentang akibat yang akan menimpa mereka sekiranya meminta pertolongan dan perlindungan dari makhluk jin. FirmanNya dalam surah Al-Jin ayat 6:

”Dan bahawa sesungguhnya ada beberapa orang dari manusia meminta perlindungan kepada ketua-ketua golongan jin, maka jin-jin itu menambah bagi mereka dosa dan kesalahan.” 

Menurut Ibnu Taimiyyah dalam kitab Al-bayān al-mubīn fi Akhbār al-jinni wa al-shayāṭin, halaman 58, jin dan syaitan yang dijadikan sekutu atau sahabat akan berasa bangga apabila diminta tolong dan mereka akan segera datang. Jin dan syaitan sangat mengetahui bahawa manusia itu lebih mulia dan lebih berkuasa dari mereka. Maka apabila manusia tunduk kepada jin dan meminta perlindungan dari mereka, ianya ibarat seorang raja yang melutut di kaki seorang hamba untuk meminta ditunaikan hajatnya.
Lebih menakutkan lagi ialah apabila Allah SWT memberi amaran bahawa azab neraka bakal menimpa orang-orang yang bersahabat dan meminta bantuan dari jin melalui firmanNya dalam surah Al-An’am ayat 128: 

”Dan (ingatlah) hari (kiamat yang padanya) Allah akan himpunkan mereka semua, (lalu berfirman): “Wahai sekalian jin! Sesungguhnya kamu telah banyak pengikut-pengikut dari manusia”. Dan berkatalah pula pengikut-pengikut mereka dari golongan manusia: “Wahai Tuhan kami, sebahagian kami (manusia) telah bersenang-senang (mendapat pertolongan) dengan sebahagian yang lain (jin-jin), dan telah sampailah kepada masa kami (hari kiamat) yang Engkau telah tentukan bagi kami”. (Allah berfirman): “Nerakalah tempat kediaman kamu, kekal kamu di dalamnya, kecuali apa yang dikehendaki Allah”.

Hujah Kedua: Nabi Muhammad SAW dan para sahabat tidak pernah meminta pertolongan jin
Dalam sirah Nabi Muhammad SAW dan sirah para sahabat Baginda, tidak ada satu riwayat pun yang menunjukkan bahawa Nabi SAW pernah meminta pertolongan dari kalangan jin. Apatah lagi menggunakan jin bagi tujuan rawatan mahupun dalam kehidupan harian sebagai manusia biasa. Menurut Imam Al-Alusi dalam tafsirnya, jilid ke 19, halaman 83, terdapat 6 pertemuan antara jin dan Nabi SAW atas urusan dakwah dan penyampaian ilmu. Tiada langsung unsur meminta bantuan bagi urusan duniawi atau merawat pesakit. Hatta bagi menghadapi peperangan pun, Nabi SAW sendiri tidak pernah meminta bantuan dari malaikat, apatah lagi dari jin. Bala tentera malaikat turun membantu tentera Islam atas arahan Allah SWT, bukannya atas permintaan Nabi.

Hujah Ketiga: Melihat dan Menguasai jin adalah salah satu mukjizat khusus untuk para Nabi dan Rasul

Manusia biasa tidak mungkin boleh melihat jin dalam bentuk yang asal, apatah lagi menguasainya. Ini adalah berdasarkan firman Allah SWT dalam surah Al A’raf, ayat ke 27: 

“Sesungguhnya ia (jin) dan pengikut-pengikutnya melihat kamu dari satu tempat yang kamu tidak boleh melihat mereka”. 

Imam Syafi’i r.a., sebagaimana yang dipetik dalam Kitab Fathul Bari karangan Ibn Hajar al Asqalani, turut menegaskan bahawa sesiapa yang mendakwa dapat melihat jin nescaya terbatal penyaksiannya, kecuali dia seorang Nabi. Memang ada ulama’ yang mengatakan kemungkinan melihat jin itu ada, tetapi bukan dalam rupanya yang asal, sebaliknya dalam jelmaan seperti ular atau anjing. Keupayaan melihat dan menguasai jin merupakan satu keistimewaan dan juga mukjizat yang dikhususkan kepada para Nabi dan Rasul yang terpilih. Nabi Sulaiman a.s. dikurniakan kebolehan menguasai jin dan syaitan. Kebolehan ini tidak diberikan kepada mana-mana manusia sesudah Baginda sebagaimana doa Baginda dalam surah Ar Shad ayat 35: 

”Ya Tuhanku, ampunilah aku dan anugerahkanlah kepadaku kerajaan yang tidak dimiliki oleh seseorang juapun sesudahku, sesungguhnya Engkaulah yang Maha Pemberi”.
Namun, kebolehan Nabi Sulaiman memerintah jin telah dijadikan dalil oleh syaitan untuk mengharuskan manusia lain untuk berbuat demikian. Maka, timbullah dakwaan dari para perawat kononnya mereka boleh menangkap, memenjara serta menyembelih jin. Bagi menolak dakwaan batil seperti ini, Imam Muslim meriwayatkan satu hadis dalam kitab Shahihnya: 

“Satu ketika ketika Rasulullah hendak bersolat, tiba-tiba syaitan datang mengganggu Baginda. Lalu Baginda berjaya menangkapnya dan dicekik leher syaitan sehingga Baginda dapat merasa sejuk lelehan liurnya. Lalu Baginda bersabda: “Kalau bukan kerana aku teringat doa saudaraku Sulaiman (yang berdoa agar Allah tidak memberikan lagi kerajaan dan kebolehan menguasai jin atau syaitan kepada selainnya-rujuk ayat 35 surah Sad) pasti akan ku ikat syaitan itu pada tiang masjid supaya menjadi mainan kanak-kanak di Madinah.” 

Berdasarkan hadis ini, Nabi SAW dikurniakan kebolehan untuk melihat, menangkap dan merantai jin. Akan tetapi, Baginda SAW menghormati doa dan permintaan Nabi Allah Sulaiman a.s. Justeru, sayugia kita sebagai umatnya turut mengikuti contoh tauladan yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah SAW. Oleh yang demikian, perbuatan menangkap dan mengurung jin jelas bertentangan dengan sunnah yang ditunjukkan oleh Nabi SAW. Sekiranya orang yang mempunyai kebolehan tersebut bukannya seorang Nabi, berkemungkinan beliau melakukan istidraj (perkara luarbiasa yang terhasil melalui tipudaya syaitan) tanpa beliau sedari.

Hujah Keempat: Tipu daya jin sangat licik

Makhluk jin adalah makhluk yang penuh tipu daya dan helah. Jin-jin yang menjadi pengikut syaitan akan menggunakan pelbagai cara, sama ada halus atau kasar bagi tujuan menyesatkan manusia. Allah mengingatkan hal ini melalui firmanNya dalam surah Al A’raf, ayat 16-17: 

“Iblis berkata: Oleh kerana Engkau (Wahai Tuhan) telah menyesatkan aku, maka aku akan menghalang anak-anak Adam dari melalui jalanMu yang benar. Kemudian aku akan mendatangi mereka dari hadapan mereka, dari belakang mereka, dari kanan mereka, dari kiri mereka, dan Engkau tidak akan dapati melainkan hanya sedikit sahaja dari mereka yang bersyukur.”
Jika dilihat kepada sejarah, Nabi Sulaiman a.s., yang diberikan kebolehan untuk menguasai jin dan syaitan, juga pernah diperdaya oleh jin bernama Sokhel sehingga Baginda hilang kerajaan selama 40 hari 40 malam. Begitu juga dengan kisah Abu Hurairah r.a. yang telah ditugaskan oleh Rasulullah SAW untuk menjaga stor yang menempatkan kurma zakat. Stor tersebut telah diceroboh oleh makhluk jin selama 3 malam berturut-turut. Setiap kali ditangkap, jin tersebut mencipta pelbagai helah dan memberikan pelbagai janji palsu. Akhirnya apabila ditangkap kali ketiga, jin tersebut dapat juga meloloskan diri setelah mengajarkan Abu Hurairah satu ayat yang dapat menghalangnya dari memasuki stor tersebut. Kisah di atas diriwayatkan Imam Bukhari dalam Shahihnya, kitab Al-Wakalah, hadis no. 2311. Ini menunjukkan bahawa makhluk jin dan syaitan mempunyai seribu helah dan tipu daya yang licik serta seringkali menggunakannnya untuk memperbodohkan manusia. Kalau kita manusia biasa yang bukan bertaraf Nabi mahupun sahabat, sudah tentu lebih mudah untuk ditipunya.

Hujah Kelima: Hanya orang jahil bersahabat dengan jin

Para ulama-ulama turut melarang sebarang persahabatan dan perjanjian dengan makhluk jin dan menganggap itu adalah perbuatan orang jahil. Syeikh Abdul Wahhab Asy-Sya’rani menegaskan di dalam kitabnya Yawaqitu wal Jawahir, bahawa bersahabat dan bersekutu dengan jin itu sangat keji. Beliau mengatakan: 

“Barangsiapa memilih dan melebihkan persahabatan dengan jin berbanding bersahabat dengan para ulama, maka orang itu sangat jahil. Kerana menjadi tabiat jin untuk berlebih-lebih dalam perbuatan dan perkataannya, dan selalu berdusta sebagaimana tabiat orang fasik. Maka orang yang berakal harus mengelakkan diri dari bersahabat dan bersekutu dengan jin, sepertimana dia perlu mengelak dari bersahabat dan bersekutu dengan manusia yang fasik.” Beliau menambah lagi : “Aku tidak pernah melihat seseorang yang bersahabat dengan jin itu mendapat kebaikan, kerana asal kejadian jin itu dari api dan api itu sangat banyak geraknya, maka perbuatan dan perkataan orang itu hanya berlebih-lebihan.”

Syeikh Muhyiddin Ibnu al-Arabi turut menegaskan perkara ini di dalam kitabnya al-Futuhat: 

“Adapun orang yang bersahabat dengan jin itu tiada beroleh ilmu Allah, kerana jin itu sangat jahil akan Allah dan akan sifat-Nya. Dan terkadang orang yang bersahabat dengan jin itu menyangka bahawa segala perkara (ghaib) yang dikhabarkan oleh jin itu itu adalah karamah daripada Allah Ta’ala baginya. Maka sangkaannya itu adalah batil”. Tambah beliau lagi: “Sesetengah yang telah terjawab bahawasanya banyak orang bersahabat dengan jin itu jadilah takabbur atas segala manusia itu dan barangsiapa takabbur dimurkai Allah Ta’ala akan dia dan dimasukkan ke dalam neraka seperti yang tersebut dalam beberapa ayat Quran dan Hadis Nabi s.a.w.”

Hujah Keenam: Jin tidak akan rela melakukan kerja-kerja khadam

Bagi mereka yang mendakwa jin yang digunakan adalah khadam yang dikuasainya, maka sesungguhnya orang tersebut telah tertipu dengan helah jin. Seorang khadam ialah orang yang patuh kepada perintah tuannya dalam setiap keadaan tanpa sebarang bantahan. Malangnya, jin yang kononnya menjadi khadam ini hanya membantu dalam perubatan sahaja. Selalunya dengan menampilkan perkara-perkara ajaib seperti memberitahu lokasi barang hilang, scan penyakit, mengubati pesakit dari jarak jauh, membongkar isi hati pesakit. Sekiranya khadam jin ini disuruh melakukan kerja-kerja harian sebagai khadam seperti membersih rumah, membasuh pakaian, memasak, menjaga anak, membeli barangan di pasar, membasuh kereta, nescaya mereka tidak akan melakukan. Bagi mereka, pekerjaan tersebut adalah suatu yang menghinakan. Hal ini telah diterangkan oleh Allah SWT dalam surah Saba ayat 14: 

“Maka tatkala Kami telah menetapkan kematian Sulaiman, tidak ada yang menunjukkan kepada mereka kematiannya itu kecuali anai-anai yang memakan tongkatnya. Maka tatkala ia telah tersungkur, tahulah jin itu bahawa kalau sekiranya mereka mengetahui yang ghaib tentulah mereka tidak tetap dalam seksa yang menghinakan.” 

Ayat ini menunjukkan bahawa khidmat yang diberikan oleh makhluk jin dan syaitan kepada Nabi Sulaiman adalah dalam keadaan terpaksa. Apabila nabi Sulaiman wafat, mereka merasakan mereka baru terlepas dari perhambaan yang menyeksa lagi menghinakan. Jika suruhan Nabi sulaiman pun mereka buat dalam keadaan terpaksa, apa lagi suruhan manusia biasa. Tanpa disedari, manusia pula yang menjadi khadam kepada jin tersebut kerana menuruti segala kehendak dan syarat jin itu.

Hujah ketujuh: Bersahabat dengan jin adalah evolusi kepada upacara menurun. 

Penggunaan jin dalam rawatan adalah bentuk satu fotokopi kepada ’upacara menurun’ dalam bentuk moden. Kaedah ini sebenarnya sama sahaja dengan kaedah merawat menerusi resapan mahkluk tersebut ke dalam tubuh perawat seperti dalam upacara tok bageh, main putri, ulek mayang dan sebagainya. Apabila umat Islam telah menyedari kaedah resapan roh menyalahi ajaran Islam, maka syaitan memperkenalkan kaedah terbaru iaitu menggunakan jin sebagai sahabat. Melalui strategi baru ini, makhluk tersebut tidak lagi meresap masuk ke dalam tubuh perawat, sebaliknya mengilhamkan sesuatu melalui bisikan, memperlihatkan sesuatu yang terselindung dan yang ghaib dari pandangan, serta pelbagai lagi perkara-perkara luar biasa. Kehebatan yang ditunjukkan ini menyebabkan orang di sekeliling menganggapnya sebagai wali yang keramat. 

Sebenarnya, kedudukan jin yang menyampaikan maklumat kepada pengamal melalui bisikan atau ilham ini adalah sama dengan kedudukan syaitan yang berusaha untuk menyesatkan manusia. Firman Allah dalam surah Al An’am ayat 112: 

”Dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap Nabi itu musuh dari syaitan-syaitan yang terdiri dari kalangan manusia dan jin, setengahnya membisikkan kepada setengahnya yang lain dengan kata-kata dusta yang indah-indah susunannya untuk memperdaya pendengarnya. Dan jika Tuhanmu menghendaki, tentulah mereka tidak melakukannya. Oleh itu, biarkanlah mereka dan apa yang mereka ada-adakan (dari perbuatan yang kufur dan dusta) itu.”
Kesimpulan 

Oleh itu, para pembaca harus berhati-hati dan jangan tertipu dengan helah makhluk ini. Walaupun apa yang ditampilkan kelihatan sangat baik, kita tidak seharusnya menjadikan mereka sebagai sahabat. Jika difikirkan, manusia yang mempunyai jasad fizikal yang dapat dilihat secara kasar ini pun banyak melakukan penipuan, apatah lagi jin yang langsung tidak dapat dilihat. Bagi mengelakkan diri dari menjadi mangsa kepada permainan licik syaitan, maka umat Islam diseru menjauhkan diri dari bersahabat dengan makhluk ini. Allah SWT berfirman dalam surah Fathir ayat 6:

“Sesungguhnya syaitan adalah musuh bagi kamu, maka jadikanlah Dia musuh (yang mesti dijauhi tipu dayanya); sebenarnya dia hanyalah mengajak golongannya supaya menjadi dari penduduk neraka.”

Bekam 

/0 Comments/in , , /by

​BEKAM

.


Pernah satu ketika saya ditanya oleh seorang rakan berkaitan dengan Bekam. Antara soalannya adalah:

Adakah doktor Yakin bahawa Tiada Kajian Pernah Dilakukan Terhadap Keberkesanan Bekam dalam Menurunkan Gula Dalam Darah? Atau Dr Tidak Mengetahui Akan Kajian Demi Kajian Telah Dilaksanakan Oleh Penyelidik Luar Negara antaranya Universiti of Western Cape keberkesanan Bekam Menurunkan Paras Gula dalam Darah, dan Penyelidik Dalam Negara, antaranya Kajian Oleh Penyelidik dr USM keberkesanan Bekam terhadap pengurangan risiko penyakit Jantung melibatkan individu yang sihat, mereka yang mengalami diabetes dan darah tinggi?

.

Jawaban saya: Saya tidak pernah menolak bekam selagi ianay tidak mendatangkan mudarat kepada badan kita. Namun jangan sesekali anggap bekam ini menggantikan rawatan utama. Bekam adalah komplimen bukannya asas untuk berubat. Jika kanser, datang awal ke hospital untuk merawat. Bekam bukan rawatannya. Saya sedih jika ada pesakit dikatakan batuk berpanjangan. Setelah periksa kahak, 3 ekor kuman Tuberkulosis (Tb) dalam garis-medan kanta pembesar. Pelbagai alasan diberikan oleh beliau untuk mengelak makan ubat TB. Katanya nak cara alternatif termasuk bekam. Terkedu saya. Lagi tragis dia bacakan hadis Nabi berkaitan habbatussauda dan bekam yang dikatakan sunnah menyuruh berbuat demikian. Kedua-duanya ubat dari zaman Rasul hingga sekarang digunakan mengubat pelbagai jenis penyakit kecuali mati dan tua. Astaghfitullahal’azim, saya rasa beliau mempergunakan sunnah untuk mengelak sahaja. Tapi saya cuba beri hujah balas, namun dituduh saya pula melawan sunnah dan tolak hadis. Dua kali tergamam saya.

.

Dua mingu kemudian beliau datang kembali dan menyerah kalah. Ubat dimulakan tanpa membebel. Saya terus merawat beliau tanpa prejudis. Beliau sihat sampai sekarang. Alhamdulillah.

.

Saya bawa perbincangan isu ini bersama dengan beberapa orang ustaz dan pensyarah kuliah agama Universiti tempatan. Mengucap panjang juga mereka. Mereka semua sependapat: Pemahaman mengenai hadis Rasulullah yang menyarankan agar berbekam tidak boleh difahami serta diamalkan secara literal. Dengan kata lain ia bukan mafhum mukhalafah kepada kaedah merawat semata-mata berbekam sahaja. Tidak dinafikan bekam itu sunnah Rasulullah SAW yang mulia. Sebagaimana hadis menyebut “pengubatan paling utama untuk kalian adalah bekam”. Adakah bermakna kita mesti menolak kaedah lain? Sepanjang seerah kehidupan Rasulullah dan para sahabat pun tidak menjadikan bekm itu sebagai sumber utama dalam kaedah merawat.

.

Dalam kaedah usul fekah, kita tidak gunapakai kaedah mafhum mukhalafah ini. Bukan bermakna Nabi menyebut pasal bekam, menyebabkan selain dari bekam akan tertolak (ini yang dipanggil mafhum mukhalafah). Kita boleh melihat contoh ulama, arwah Tuan Guru Dr Harun Din, arwah Tuan Guru Nik Abdul Aziz dan ramai lagi. Mereka teramat lebih memahami akan mafhum hadis berkaitan ini. Namun sepanjang hidup mereka tidak pula menjadikan bekam itu sebagai pengubatan paling utama dalam merawat penyakit yang mereka alami. Mereka masih menggunakan perubatan terkini dan moden / alopati dalam berikhtiar berubat.

.

Saya juga sedar apa jenis kajian yang dijalankan oleh Prof dari USM itu. Mengenali Prof berkenaan dan mengetahui isu titik bengit yang timbul antara beliau dgn pihak universiti hasil dari aktiviti bekam yang beliau jalankan. Namun tidak perlu pula saya dedahkan keaiban seseorang yang pernah beliau sanjungi sebelum ini. Cukup setakat itu. Saya cukup memuji pelbagai pihak yang sehingga kini cuba membawa bukti secara saintifik kelebihan hijamah atau bekam. InshaAllah suatu hari nanti keputusan secara konklusif akan terjelma jua. Doakanlah.

.

Suhazeli Abdullah

fb.com/drsuhazeli

.

3.10.2017

Bukit Besi

Meruang dan Korek Najis

/0 Comments/in , , /by

Minggu lepas hangat dikalangan warga netizen berbincang isu meruang. Bagi mereka yang menyokong meruang ini, memberikan dalil riwayat sahabat Nabi SAW yang bahawa pernah satu ketika Saidina Abu Bakar ditegur oleh seekor ular yang melingkari mayat. Ular berkenaan memberi sebab kenapa mayat tersebut digigitnya, antaranya tidak membersihkan kemaluan dengan sempurna. Kemudian mereka menganjurkan teknik meruang bagi membersihkan kotoran faraj. Anjuran teknik meruang ini diselitkan dengan penggunaan bahan pencuci tambahan seperti jamu agar saluran vagina semakin ketat, tidak keputihan dan menghilangkan bau. Teknik yang mereka berikan agak terperinci. Siap dengan gambar yang berkaitan, yang menunjukkan wanita wajib mengorek dan membersihkan vagina bagi membuang sisa-sisa kekotoran terutama selepas haid.

.

Golongan yang menentang pula berhujah, teknik ini tidak perlu, malah ianya boleh mendatangkan mudarat pula kepada iklim vagina. Bakteria baik akan terhapus dan berisiko peningkatan kes kanser pangkal rahim jika menggunakan alatan seperti paip getah. Malah doktor pakar sendiri pernah mencatatkan berlaku jangkitan kuman yang teruk ke salur peranakan akibat dari meruang ini.[1] Begitu juga dengan kajian-kajian perubatan yang dijalankan, boleh mendatangkan banyak mudarat dari manfaat. [2]

.

Dalam satu perbincangan lain, masyarakat dinasihatkan agar semasa membasuh air besar (berak) dengan mengorek lubang najis (anus). Nasihat mereka; sangat penting untuk memasukkan satu jari ke dalam dubur bagi tujuan membersihkan saki baki najis. Putarkan beberapa kali supaya najis keluar dari dinding dubur, sambil siram dengan air hingga terasa najis benar-benar telah hilang dan bersih. Begitu juga khas kepada wanita mereka menasihati agar semasa membasuh kencing mengorek faraj mereka bagi mengeluarkan kotoran yang tersisa.

.

Adakah Islam menganjurkan teknik-teknik sedemikian? Korek najis di dubur menggunakan jari serta memutar-mutarkannya? Begitu juga korek saluran faraj dengan jari dan menyembur air supaya kotoran terkeluar?

.

Definisi meruang yang setepatnya adalah seperti yang disebut dalam Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka; definisi meruang ini adalah mengorek, atau membersihkan najis dalam perut mayat semasa memandikan mayat. Terdapat kaedah khusus bagi pemandi mayat yang perlu dipatuhi bagi meruang mayat ini. 

.

Istilah perubatan pula meruang disebut sebagai ‘vaginal douching’. Meruang (vaginal douching) ini hanya digunapakai dalam salah satu kaedah pencegahan kehamilan. Kaedah ini kurang berkesan tetapi terdapat catatan dalam ilmu perubatan kaedah yang berkenaan. Selain itu vaginal douching tidak digalakkan. 

.

BASUH BERAK

.

Bersuci adalah penting bagi memastikan kekotoran yang melekat pada badan dibersihkan. Kaedah yang dilakukan bagi membersihkan air kecil dan air besar (berak) seperti di atas itu boleh dilakukan. Sebagimana yang disebut oleh Syeik Tuan Muhammad Yasin Tuan Muhammad Taha. Beliau pernah menulis dalam kitab Majmak Salasa Rasail menyatakan kaedah membasuh najis berak adalah teran sedikit. Tetapi tidak dinyatakan mengorek secara berputar. Kefahaman dari kitab yang menyuruh dilakukkan putaran jari dikira sebagai pelik walaupun ianya tidak salah dari segi adat.

.

Manakala kitab Hashiah Tuhfah pula menyatakan:

وَاعْلَمْ أَنَّ الْوَاجِبَ عَلَيْهَا غَسْلُ مَا ظَهَرَ بِجُلُوسِهَا عَلَى قَدَمَيْهَا

Ketahuilah bahawa yang wajib ke atasnya (perempuan) membasuh apa yang zahir ketika dia duduk di atas dua kakinya (duduk macam orang berak).

.

BASUH VAGINA

. 

Dalam kitab Kifayah Al Nabih Syarh Al Tanbih oleh Ibnu Rif’ah pula menyebut:

ولفظ القاضي الحسين: “أنه: هل [يجب] إدخال الماء والأصبع في الفرج؟ فيه

أوجه: أحدها: يجب؛ لأنه صار في حكم الظاهر.

الثاني: لا؛ لأنه يزيده فساداً.

الثالث: يجب ذلك في الغسل من الحيض، دون الجنابة؛ لأنها نجاسة عينية،

بخلاف الجنابة.

وقال القفال: ما يبدو منها عند القعدة، يجب إيصال الماء إليه.

.

Lafaz al Qodi Al Husain adakah wajib memasukkan air dan jari ke dalam faraj? Terdapat khilaf (perbahasan hukum) dikalangan ulama.

1. Wajib kerana ianya sama seperti anggota zahir.

2. Wajib ketika mandi dari haid.

3. Tidak wajib ketika mandi junub (selepas bersetubuh atau keluar air mani). 

. 

Pun begitu, apakah had memasukkan jari atau air itu? Menurut al Qaffal apa yang zahir ketika perempuan itu duduk, wajib disampaikan air kepadanya.

.

Persoalannya, adakah meruang seperti yang diistilahkan oleh bahasa sekarang sama dengan menyucikan kotoran dengan menggunakan jari secara sederhana ke dalam faraj? Jika meruang itu sama dengan vaginal douching seperti yang didefinisikan oleh ahli perubatan, bermakna meruang itu sesuatu yang keterlaluan sehingga menggunakan getah paip atau alatan khas sebagai alat semburan. Isu menggunakan alatan khas itu pun perlu diteliti kerana kandungan phthalet boleh menjadi risiko kepada kanser.[3] Begitu juga penggunaan bahan-bahan seperti jamu herba yang tidak diketahui tahap keselamatannya, perlu diperhalusi oleh kaum wanita. Adakah perlu sehingga tahap itu kaedah bersuci? Keseronokan ketat dan bau yang harum tidak mendatangkan nilai jika kesan buruk jangka panjang yang akan menjengah tiba. 

.

Kaedah menyucikan najis samada air kencing atau kotoran haid/nifas/cairan lain dari faraj wanita cukup setakat zahir sesuatu najis itu wujud. Tidak perlu melepasi had sempadan batin kemaluan wanita. Sempadan zahir memang perlu.

.

Isunya apakah sempadan zahir dan batin kemaluan? Had zahir kemaluan perempuan berkahwin, janda dan dara ialah bahagian terbuka ketika duduk buang air (duduk mencangkung atas kedua kakinya seperti kedudukan berak). Proses meruang (vaginal douching) tidak wajib dilakukan kecuali jika najis dari dalam keluar terkeluar secara zat zahirnya. Adapun kotoran darah haid, selama mana belum keluar ke had zahir kemaluan, ianya tidak dinamakan haid.

.

KESIMPULAN

.

Wajib bersuci dengan ratakan air sekadar mampu. Bagi menyempurnakan rata air sebaik mungkin hadis menyatakan kita duduk atas dua kaki dan teran (basuh berak) agar kulit dalam anus terkeluar sekadar boleh. Tidak menjadi satu kemestian mengorek atau memasukkan jari serta memutarkannya.

. 

Islam itu mudah, jangan kita menyusahkan. 

. 

◻Intaha

Pusat Talaqqi Batu Rakit

fb.com/PTBT.Official

15.8.2017

. 

Wallauaklam

. 

Pautan

. 

[1] Basuh. Tulisan Hana Hadzrami. https://www.facebook.com/drsuhazeli/posts/1483010045071647

[2] Kajian sistematik. https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC2567125/

[3] Douching, Talc Use, and Risk of Ovarian Cancer. https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/27327020

Vaksin Untuk Jemaah Haji 

/0 Comments/in , , /by


#Vaksin_Untuk_Jemaah_Haji
Ibadah Haji adalah ibadah yang memerlukan kekuatan tenaga dan ketahanan mental. Buktinya adalah segala rukun dan wajib haji berbentuk pergerakan fizikal, bukannya bacaan kecuali niat. Di sini beberapa panduan kesihatan untuk petugas atau jemaah haji yang ingin menunaikan haji di Mekah. Semoga anda semua memperolehi manafaat darinya.
Vaksin / Pelalian
Kerajaan Arab Saudi telah mensyaratkan semua jemaah yang ingin mengerjakan haji mengambil beberapa suntikan vaksin / pelalian. Vaksin yang wajib diambil oleh semua jemaah haji yang datang dari pelusuk dunia adalah Vaksin Meninggococcal. Selain dari itu beberapa vaksin lain yang digalakkan seperti, Vaksin Influenza dan Vaksin Pneumococcal.

Vaksin Meningococcal 

Pihak Tabung Haji telah mewajibkan kepada bakal jemaah haji mengambil Vaksin Meninggococcal. Malah jika anda tidak mengambil vaksin ini, pihak Tabung Haji berhak untuk tidak membenarkan anda mengerjakan haji pada tahun tersebut. Vaksin lain adalah pilihan yang digalakkan oleh pihak Tabung Haji.
Vaksin Meninggococcal adalah diwajibkan bagi menghalang jangkitan kuman yang diberi nama Neisseria meningitides‎. Kuman ini mendatangkan penyakit yang boleh membawa maut kepada pengidapnya. Jangkaan kematian bagi orang yang telah dijangkiti adalah 10%. Ini adalah salah satu ikhtiar kita untuk menghindarkan diri dari terkena jangkitan kuman ini. Dalam jutaan manusia yang datang dari seluruh dunia, pelbagai virus atau kuman boleh berjangkit. Begitu juga dengan kuman Neisseria Meningitidis ini. Ia boleh merebak melalui pernafasan atau cairan tubuh badan. Orang yang dijangkiti oleh kuman ini akan mengalami demam yang tinggi, ruam seluruh badan, sakit sendi dan boleh menyebabkan koma.

Vaksin ini baik diambil dalam masa 4 hingga 6 minggu sebelum berangkat ke Tanah Suci. Kekuatan perlindungan vaksin ini dijangka sehingga dua tahun setelah mendapat suntikan.

Vaksin Influenza 

Vaksin Influenza pula bagi melindung diri kita dari Virus influenza. Virus ini boleh menyebabkan demam selsema yang teruk dan senang berjangkit sesama jemaah. Virus influenza ini juga boleh mendatangkan mudarat kepada jemaah yang berumur lebih dari 60 tahun atau mempunyai penyakit kronik seperti Kencing Manis. Ia boleh menyerang paru-paru mengakibatkan batuk dan demam yang berpanjangan.
Walaubagaimana pun demam selsema boleh diakibatkan juga oleh pelbagai kuman lain yang tidak mendatangkan mudarat yang teruk kepada jemaah. Kebiasaanya demam selsema sebegini akan berlarutan sehingga tiga atau empat hari sahaja. Bagi jemaah yang sudah menghidapi penyakit resdung, demam selsema senang terjadi kepada mereka. Ini berpunca dari perubahan cuaca di Tanah Suci yang beriklim ekstrim (panas dan kering keterlaluan, sejuk dan kering keterlaluan). Perbezaan ini amat ketara dengan negara kita yang beriklim panas dan lembab.

Vaksin Pneumokokal 

Vaksin Pneumokokal sesuai juga diberikan kepada jemaah yang berumur 50 tahun ke atas atau jemaah yang mempunyai masalah penyakit kronik seperti lelah, asma, kencing manis dan darah tinggi. Kuman ini senang menjangkiti jemaah yang rendah sistem pertahanan badan. Sesiapa yang dijangkiti kuman ini boleh mengakibatkan jangkitan kuman paru-paru (pneumonia), Serangan selaput otak (Meningitis) dan kuman merebak keseluruh badan (Bacteremia)‎. Dianggarkan 1 dari 20 orang yang telah dijangkiti kuman Pneumokokal akan meninggal dunia. Justeru itu amat digalakkan jemaah haji mengambil suntikan ini sebagai salah satu jalan ikhtiar kita semasa berada di Tanah Suci.
Dr Hj Suhazeli Abdullah

Pakar Perubatan Keluarga

Fb.com/drsuhazeli
Ahli

#MedicalMythBustersMalaysia

#MedTweetMY

#AktivisKAMI

Vaksin Untuk Jemaah Haji 

/0 Comments/in , , /by

​

#Vaksin_Untuk_Jemaah_Haji
Ibadah Haji adalah ibadah yang memerlukan kekuatan tenaga dan ketahanan mental. Buktinya adalah segala rukun dan wajib haji berbentuk pergerakan fizikal, bukannya bacaan kecuali niat. Di sini beberapa panduan kesihatan untuk petugas atau jemaah haji yang ingin menunaikan haji di Mekah. Semoga anda semua memperolehi manafaat darinya.
Vaksin / Pelalian
Kerajaan Arab Saudi telah mensyaratkan semua jemaah yang ingin mengerjakan haji mengambil beberapa suntikan vaksin / pelalian. Vaksin yang wajib diambil oleh semua jemaah haji yang datang dari pelusuk dunia adalah Vaksin Meninggococcal. Selain dari itu beberapa vaksin lain yang digalakkan seperti, Vaksin Influenza dan Vaksin Pneumococcal.

Vaksin Meningococcal 

Pihak Tabung Haji telah mewajibkan kepada bakal jemaah haji mengambil Vaksin Meninggococcal. Malah jika anda tidak mengambil vaksin ini, pihak Tabung Haji berhak untuk tidak membenarkan anda mengerjakan haji pada tahun tersebut. Vaksin lain adalah pilihan yang digalakkan oleh pihak Tabung Haji.
Vaksin Meninggococcal adalah diwajibkan bagi menghalang jangkitan kuman yang diberi nama Neisseria meningitides‎. Kuman ini mendatangkan penyakit yang boleh membawa maut kepada pengidapnya. Jangkaan kematian bagi orang yang telah dijangkiti adalah 10%. Ini adalah salah satu ikhtiar kita untuk menghindarkan diri dari terkena jangkitan kuman ini. Dalam jutaan manusia yang datang dari seluruh dunia, pelbagai virus atau kuman boleh berjangkit. Begitu juga dengan kuman Neisseria Meningitidis ini. Ia boleh merebak melalui pernafasan atau cairan tubuh badan. Orang yang dijangkiti oleh kuman ini akan mengalami demam yang tinggi, ruam seluruh badan, sakit sendi dan boleh menyebabkan koma.

Vaksin ini baik diambil dalam masa 4 hingga 6 minggu sebelum berangkat ke Tanah Suci. Kekuatan perlindungan vaksin ini dijangka sehingga dua tahun setelah mendapat suntikan.

Vaksin Influenza 

Vaksin Influenza pula bagi melindung diri kita dari Virus influenza. Virus ini boleh menyebabkan demam selsema yang teruk dan senang berjangkit sesama jemaah. Virus influenza ini juga boleh mendatangkan mudarat kepada jemaah yang berumur lebih dari 60 tahun atau mempunyai penyakit kronik seperti Kencing Manis. Ia boleh menyerang paru-paru mengakibatkan batuk dan demam yang berpanjangan.
Walaubagaimana pun demam selsema boleh diakibatkan juga oleh pelbagai kuman lain yang tidak mendatangkan mudarat yang teruk kepada jemaah. Kebiasaanya demam selsema sebegini akan berlarutan sehingga tiga atau empat hari sahaja. Bagi jemaah yang sudah menghidapi penyakit resdung, demam selsema senang terjadi kepada mereka. Ini berpunca dari perubahan cuaca di Tanah Suci yang beriklim ekstrim (panas dan kering keterlaluan, sejuk dan kering keterlaluan). Perbezaan ini amat ketara dengan negara kita yang beriklim panas dan lembab.

Vaksin Pneumokokal 

Vaksin Pneumokokal sesuai juga diberikan kepada jemaah yang berumur 50 tahun ke atas atau jemaah yang mempunyai masalah penyakit kronik seperti lelah, asma, kencing manis dan darah tinggi. Kuman ini senang menjangkiti jemaah yang rendah sistem pertahanan badan. Sesiapa yang dijangkiti kuman ini boleh mengakibatkan jangkitan kuman paru-paru (pneumonia), Serangan selaput otak (Meningitis) dan kuman merebak keseluruh badan (Bacteremia)‎. Dianggarkan 1 dari 20 orang yang telah dijangkiti kuman Pneumokokal akan meninggal dunia. Justeru itu amat digalakkan jemaah haji mengambil suntikan ini sebagai salah satu jalan ikhtiar kita semasa berada di Tanah Suci.
Dr Hj Suhazeli Abdullah

Pakar Perubatan Keluarga

Fb.com/drsuhazeli
Ahli

#MedicalMythBustersMalaysia

#MedTweetMY

#AktivisKAMI

Vaksin Untuk Jemaah Haji 

/0 Comments/in , , /by

​

#Vaksin_Untuk_Jemaah_Haji
Ibadah Haji adalah ibadah yang memerlukan kekuatan tenaga dan ketahanan mental. Buktinya adalah segala rukun dan wajib haji berbentuk pergerakan fizikal, bukannya bacaan kecuali niat. Di sini beberapa panduan kesihatan untuk petugas atau jemaah haji yang ingin menunaikan haji di Mekah. Semoga anda semua memperolehi manafaat darinya.
Vaksin / Pelalian
Kerajaan Arab Saudi telah mensyaratkan semua jemaah yang ingin mengerjakan haji mengambil beberapa suntikan vaksin / pelalian. Vaksin yang wajib diambil oleh semua jemaah haji yang datang dari pelusuk dunia adalah Vaksin Meninggococcal. Selain dari itu beberapa vaksin lain yang digalakkan seperti, Vaksin Influenza dan Vaksin Pneumococcal.

Vaksin Meningococcal 

Pihak Tabung Haji telah mewajibkan kepada bakal jemaah haji mengambil Vaksin Meninggococcal. Malah jika anda tidak mengambil vaksin ini, pihak Tabung Haji berhak untuk tidak membenarkan anda mengerjakan haji pada tahun tersebut. Vaksin lain adalah pilihan yang digalakkan oleh pihak Tabung Haji.
Vaksin Meninggococcal adalah diwajibkan bagi menghalang jangkitan kuman yang diberi nama Neisseria meningitides‎. Kuman ini mendatangkan penyakit yang boleh membawa maut kepada pengidapnya. Jangkaan kematian bagi orang yang telah dijangkiti adalah 10%. Ini adalah salah satu ikhtiar kita untuk menghindarkan diri dari terkena jangkitan kuman ini. Dalam jutaan manusia yang datang dari seluruh dunia, pelbagai virus atau kuman boleh berjangkit. Begitu juga dengan kuman Neisseria Meningitidis ini. Ia boleh merebak melalui pernafasan atau cairan tubuh badan. Orang yang dijangkiti oleh kuman ini akan mengalami demam yang tinggi, ruam seluruh badan, sakit sendi dan boleh menyebabkan koma.

Vaksin ini baik diambil dalam masa 4 hingga 6 minggu sebelum berangkat ke Tanah Suci. Kekuatan perlindungan vaksin ini dijangka sehingga dua tahun setelah mendapat suntikan.

Vaksin Influenza 

Vaksin Influenza pula bagi melindung diri kita dari Virus influenza. Virus ini boleh menyebabkan demam selsema yang teruk dan senang berjangkit sesama jemaah. Virus influenza ini juga boleh mendatangkan mudarat kepada jemaah yang berumur lebih dari 60 tahun atau mempunyai penyakit kronik seperti Kencing Manis. Ia boleh menyerang paru-paru mengakibatkan batuk dan demam yang berpanjangan.
Walaubagaimana pun demam selsema boleh diakibatkan juga oleh pelbagai kuman lain yang tidak mendatangkan mudarat yang teruk kepada jemaah. Kebiasaanya demam selsema sebegini akan berlarutan sehingga tiga atau empat hari sahaja. Bagi jemaah yang sudah menghidapi penyakit resdung, demam selsema senang terjadi kepada mereka. Ini berpunca dari perubahan cuaca di Tanah Suci yang beriklim ekstrim (panas dan kering keterlaluan, sejuk dan kering keterlaluan). Perbezaan ini amat ketara dengan negara kita yang beriklim panas dan lembab.

Vaksin Pneumokokal 

Vaksin Pneumokokal sesuai juga diberikan kepada jemaah yang berumur 50 tahun ke atas atau jemaah yang mempunyai masalah penyakit kronik seperti lelah, asma, kencing manis dan darah tinggi. Kuman ini senang menjangkiti jemaah yang rendah sistem pertahanan badan. Sesiapa yang dijangkiti kuman ini boleh mengakibatkan jangkitan kuman paru-paru (pneumonia), Serangan selaput otak (Meningitis) dan kuman merebak keseluruh badan (Bacteremia)‎. Dianggarkan 1 dari 20 orang yang telah dijangkiti kuman Pneumokokal akan meninggal dunia. Justeru itu amat digalakkan jemaah haji mengambil suntikan ini sebagai salah satu jalan ikhtiar kita semasa berada di Tanah Suci.
Dr Hj Suhazeli Abdullah

Pakar Perubatan Keluarga

Fb.com/drsuhazeli
Ahli

#MedicalMythBustersMalaysia

#MedTweetMY

#AktivisKAMI

Syarat Lulus Pemeriksaan Haji 

/0 Comments/in , , /by

​#Syarat_Lulus_Haji

Cabaran besar kepada para doktor semasa sesi pemeriksaan bakal haji adalah ketika ingin tandatangan meluluskan suntikan vaksin. Syarat ketat telah ditetapkan oleh Tabung Haji dan Kementerian Wakaf & Haji Arab Saudi adalah wajib disuntik vaksin meningococcal. Sebelum diluluskan suntikan bakal haji wajib diperiksa dan sahkan beliau sihat fizikal dan mental.

.

Sebilangan kecil mereka yang dikehendaki membuat rawatan susulan beberapa kali kerana tidak lulus dari piawaian garis panduan yang ditetapkan oleh Kementerian Kesihatan Malaysia. Majoriti dikalangan mereka itu pula mempunyai penyakit² kronik seperti darah tinggi dan kencing manis. 

. 

“Saya dari muda sampai leni kumpul samah-seriyal untuk pergi haji. Jika doktor tak sign juga kali ni, kesianlah saya.” Keluh seorang bakal haji yang paras gulanya naik mencanak setiap kali lawatan. Bacaan HbA1c pula berbelas-belas. Mereka hanya diluluskan untuk ke tanah suci setelah lulus pemeriksaan doktor. 

.

“Jika ikut garis panduan ni memang Pak Cik tak layak. Saya mohon maaf. Kerja haji ni kena guna tenaga. Pergerakan yang jauh dan memerlukan ketahanan fizikal. Sebab tu penting tubuh badan sihat dan senantiasa cergas. Jika lagu ni bacaan… ish gelap gambo.” Hujah balasku supaya beliau faham prosedur yang tetapkan. 

. 

Sememangnya syarat² yang ditetapkan oleh Tabung Haji sedemikian. Bagi penyakit² kronik perlu benar-benar terkawal, baru boleh diluluskan. Jika bakal haji masih tidak dapat mengawal kencing manis atau darah tinggi mereka, bermakna mereka tidak diluluskan ke sana. Penyakit Kencing Manis dan Darah Tinggi biasanya dua penyakit kronik yang menjadi masalah dalam kelulusan haji. 

. 

Pengalaman saya sebagai petugas haji pun mendapati dua penyakit ini sering menimbulkan kesulitan kepada jemaah haji untuk melaksanakan kerja-kerja haji dengan sempurna. Pemerhatian saya mendapati terdapat beberapa punca boleh berlaku sedemikian. 

1) Tidak patuh arahan pemakanan ubat-ubatan yang diberikan. Walaupun sudah berpuluh tahun ada penyakit, tetapi mereka tidak mengambil ubat secara tetap. Mereka ambil bila rasa badan ‘berat’, tinggalkan ubat bila badan rasa segar. 

2) Tidak berpantang makan minum. Pantang lihat terus terkam. Sedangkan mereka perlu berdisiplin bab makan minum ni. Jika betul² patuh, mereka wajib mengira jumlah kalori seharian. 

3) Ubat-ubatan yang diberikan tidak optimum. Perawat yang tidak berpengalaman dalam penentuan ubat-ubatan serasi dengan keadaan semasa pesakit juga boleh menjadi faktor. Akhirnya ubat yang diberikan tidak diambil sepenuhnya atau dos tidak optima. 

4) Selalu tidak patuh dengan arahan temujanji. Ramai dikalangan mereka berminggu-minggu kehabisan stok ubat, tetapi masih liat untuk jumpa doktor bagi pemeriksaan ulangan dan membekalkan ubat baru. 

5) Mengamalkan ubatan alternatif. Kawalan penyakit makin parah apabila mereka selang seli dengan ubatan alternatif. Sehingga kini tiada lagi ubatan alternatif secara solo boleh mengawal gula dan tekanan darah. Lebih menyeksakan lagi apabila ubatan alternatif itu dicampur dengan bahan terlarang seperti steroid dan seumpamanya. Bacaan gula dan tekanan darah jadi bengong terus. 

6) Masih lagi mengamalkan gaya hidup tidak sihat seperti merokok. Tabiat yang sukar dibasmi, hatta sudah berada di tanah suci sekali pun mereka tidak insaf. Sepatutnya tarikh panggilan Ilahi untuk mengunjungi rumahNya itu dijadikan tarikh keramat untuk terus berhenti menghisap bahan haram. 

. 

Saya amat mengharapkan para bakal haji akan terus mengambil pesanan ini supaya dapat menjalani ibadah dengan sempurna. 

.

Siirualabarakatillah 

. 

Dr Suhazeli Abdullah 

Fb.com/drsuhazeli 

13.7.2017

Ketengah Jaya 

Tidak Mampu Ibadah Haji 

/0 Comments/in , , /by

​#Tidak_Mampu_Ibadah_Haji

Komponen paling utama dalam melakukan ibadah haji adalah gerak geri fizikal. Samada ianya rukun haji atau wajib haji, malah sunnat dilakukan semasa ibadah haji, semuanya memerlukan kekuatan badan kecuali niat. Oleh yang demikian para Duyufurrahman dikehendaki melakukan pemeriksaan kesihatan sebelum diluluskan ke Tanah Suci. Jika lulus sekalipun, para bakal haji dinasihati supaya kekal sihat sehingga hari keberangkatan, sepanjang berada di Madinah dan Mekkah. Kesihatan optima amat penting semasa waktu kemuncak masyair (bermula wukuf hinggalah hari-hari tasyrik).

.

Definisi kemampuan mengerjakan ibadah haji

Memang berpatutan dengan salah satu syarat wajib haji iaitu: “seseorang yang sihat tubuh badan dan berakal”. Inilah definisi MAMPU yang telah dinukilkan dalam Al-Quran:

فِيهِ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ مَقَامُ إِبْرَاهِيمَ ۖ وَمَنْ دَخَلَهُ كَانَ آمِنًا ۗ وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا ۚ وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ

Bermaksud: Padanya terdapat tanda-tanda yang nyata, (di antaranya) maqam Ibrahim; Barangsiapa memasukinya (Baitullah itu) menjadi amanlah dia; mengerjakan haji adalah kewajiban manusia terhadap Allah, iaitu (bagi) orang yang sanggup Mengadakan perjalanan ke Baitullah. Barangsiapa mengingkari (kewajiban haji), Maka Sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari semesta alam. [Surah ali Imran Ayat 97]

.

Kemampuan yang dimaksudkan di sini terbahagi kepada tiga:

1. Orang yang sanggup mendapatkan perbekalan dan alat-alat pengangkutan

2. Sihat jasmani dan Akal Fikiran dan

3. Aman perjalanan.

.

Kemampuan pertama dan ketiga di atas senang diperolehi dizaman yang serba canggih kini. Tetapi sihat tubuh badan dan akal fikiran adalah bergantung kepada individu tersebut. Kemampuan dari sudut kesihatan hanya diperolehi setelah setiap jemaah haji menjalani pemeriksaan kesihatan semasa di Tanah Air. Pegawai Perubatan yang memeriksa mempunyai panduan khusus untuk memeriksa setiap bakal haji. Beberapa objektif utama pemeriksaan kesihatan dilakukan:

1) Memastikan semua bakal haji berkeupayaan dari segi fizikal dan mental untuk melaksanakan ibadat haji dengan sempurna tanpa sebarang komplikasi kesihatan

2) Mengesan penyakit yang dihidapi oleh bakal haji pada peringkat paling awal dan memberi rawatan sewajarnya ataupun untuk dirujuk kepada doktor pakar jika perlu .

3) Merekodkan status kesihatan bakal haji dan rawatan yang diterima untuk makluman Rombongan Perubatan di Tanah Suci .

4) Memastikan bakal haji wanita hamil tidak diluluskan 

5) Memastikan keputusan Muzakarah Jawatankuasa Majlis Fatwa Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke – 84 (15 Disember 2008 ) dipatuhi di mana:

     i) Pesakit yang mengidap penyakit kronik yang tidak ada harapan sembuh seperti pesakit buah pinggang yang menjalani hemodialisis adalah tidak wajib menunaikan ibadah haji;

     ii) Pesakit kronik adalah wajib melaksanakan badal haji sekiranya berkemampuan daripada sudut kewangan dan;

     iii) Sekiranya telah sembuh daripada penyakit kronik, individu tersebut wajib menunaikan ibadah haji jika berkemampuan.

Kes-kes berkaitan sebagaimana di atas adalah tidak layak dibawa ke Mesyuarat Jawatankuasa Rayuan Peringkat Negeri dan ianya juga tidak boleh diluluskan oleh mana-mana Pakar Perubatan.

.

Terdapat beberapa kategori penyakit yang tidak layak untuk menunaikan haji, dengan ertikata lain, jemaah tersebut tidak berkemampuan dari sudut kesihatan dan terhapuslah kewajipan haji keatasnya. Berikut adalah jenis penyakit yang tidak layak untuk mengerjakan haji yang telah dikeluarkan oleh Lembaga Tabung Haji. Garis panduan ini adalah hasil dari konsensus para pakar yang terlibat terus dalam pengendalian jemaah haji dengan bantuan Kementerian Kesihatan Malaysia.

1) Penyakit paru-paru yang (COPD, Asma dll) sekira-kira tidak membolehkan baginya bergerak cergas.

2) Sejarah serang sakit jantung dalam tempoh 3 bulan lepas.

3) Sakit jantung yang sekira-kira tidak membolehkan baginya bergerak cergas.

4) Jangkitan kuman ke jantung yang masih dalam fasa rawatan antibiotik.

5) Darah tinggi yang tidak terkawal melebihi bacaan diastolik 120 mmHg walaupun sudah diberi ratatan optima.

6) Penyakit hepar cirrhosis.

7) Sakit Buah pinggang

8) Batu karang yang teruk.

9) Kencing manis yang tidak terkawal. Paras gula senantiasa melebihi 13 mmol atau HbA1c melebihi 10%.

10) Penyakit Tiroid yang aktif.

11) Semua jenis kanser.

12) Baharu menjalani pembedahan besar.

13) Mempunyai penyakit berjangkit seperti TB, Kusta, dan beberapa jenis lagi. Penilaian kesesuaian akan dilakukan oleh doktor.

14) Penyakit sawan yang tidak terkawal

15) Penyakit mental seperti maniak, skizofrenia dan beberapa jenis lain lagi yang sekira-kira tidak dapat menjalankan ibadah haji dengan sempurna. Penilaian khusus akan dilakukan oleh pakar.

16) Penagih dadah. Kelonggaran akan diberikan kepada panagih yang stabil menjalani rawatan gantian methadone.

17) Pesakit HIV. Kelonggaran diberikan kepada pesakit yang stabil mengikut garis panduan yang ditetapkan.

.

Semoga dengan penjelasan ini tidak menimbulkan kekeliruan dikalangan bakal-bakal haji. Semoga beroleh haji mabrur.

.

Suhazeli Abdullah

fb.com/drsuhazeli

14.7.2017

Kuala Berang

Kita Aidil Fitri, Mereka Aidil Pasrah

/0 Comments/in , , /by

​#Kita_Aidil_Fitri_Mereka_Aidil_Pasrah
Dr Maxwell Maltz, seorang pakar bedah hebat sekitar tahun 1950, mendapati pesakit-pesakit yang menjalani pembedahan berperangai pelik selepas sesi bedah. Kebanyakan mereka mengambil masa paling minima 21 hari untuk menyesuaikan diri dalam bentuk imej yang baharu. Contohnya pesakit beliau yang membuat pembedahan hidung, tempoh 21 hari diperlukan untuk melakukan adaptasi kehidupan dengan bentuk hidung yang berlainan dari sebelum ini. 

. 

Dalam kajian lain, ahli psikologi mengesyorkan tempoh 30 hari kepada pesakit untuk melakukan perubahan sikap dan perangai positif seperti yang dikehendaki oleh masyarakat awam. Kemudian, latihan kemantapan perlu diteruskan lagi selepas sebulan tempoh ‘induksi’ tersebut. 

. 

Sebulan Ramadhan yang kita lalui, sebenarnya tempoh induksi untuk kita melakukan perubahan diri ke arah perangai, sikap dan budaya yang lebih baik. Fitrah dan naluri seorang manusia inginkan sesuatu yang positif di dalam diri mereka. Perangai yang disukai oleh ahli keluarga dan masyakarat perlu ditanam sebaik mungkin. Sesuai dengan kaedah psikologi perubatan, sepanjang sebulan kita berpuasa, boleh menghapuskan sikap, perangai dan budaya buruk. 30 hari itu cukup mantap untuk kita tekuni bagi mengelakkan kita masih berbudaya lama yang tidak sihat itu. Kita akan mampu meninggalkan kelaku tidak sihat seperti merokok, lewatkan subuh, tidak tepat waktu, makan berlebihan, leka dari ibadah dan pelbagai lagi. Kemudian sesi pengukuhan perangai dan budaya yang baik dilangsungkan lagi dengan berpuasa 6 di bulan syawal. Enam hari dibulan syawal ini, penting bagi memastikan kita terus mempunyai azam yang tinggi dan istiqomah dalam meneruskan akhlak yang baik. 

. 


Jamuan raya secara besar-besaran sebenarnya tidak elok, kerana kita kembali menjamu nafsu kita yang sudah tertindas sebulan di Ramadhan lepas. Jamuan sana-sini di setiap premis rasmi atau persatuan boleh menyebabkan kita lupa sesi pengukuhan sikap, perangai dan budaya baik yang telah kita latih itu. Justeru berpada-padalah dalam membuat jamuan raya.

.

Saya kira negara kita sahaja bermewah dengan jamuan rumah terbuka ini. Pengalaman saya dibeberapa negara yang saya lawati seperti Filifina, Kemboja, Bangladesh, Mesir, Jordan, Turkey dan Sudan, tiada pun majlis sambutan raya yang melebihi hawa. Mereka melakukan sekadar menyambut kegembiraan menang berpuasa secara biasa. Mereka sambut hanya sehari dua di bulan syawal. Kemudian kembali kepada rutin normal. Amat berbeda dengan kita, sebulan dipulun untuk disajikan dengan jamuan Aidilfitri. 

. 

Saya tidak melarang sambut Aidilfitri, tetapi bersederhana dan berpada-pada lah. Elok kita kenangkan juga sahabat-sahabat semuslim kita dinegara yang dhaif. Mereka hanya makan sekali sehari. Itupun jika ada stok makanan. Jika tidak, mereka akan berlaparlah sepanjang hari. Mengharapkan belas ehsan dari saudara seagama dari negara luar, amat jauh sekali dek kerana kekangan sosiopolitik yang terjadi. Akhirnya mereka hanya mampu menyambut setiap hari Aidilpasrah, manakala kita Aidilfitri… 

. 

Maaf Zahir Batin dari saya. 

. 

Suhazeli Abdullah 

Fb.com/drsuhazeli 
9.7.2017

Ketengah Jaya

Hukum Membela Anjing 

/0 Comments/in , , /by

​#HUKUM_MEMBELA_ANJING


Hari ni terlihat sebuah video seorang muslim yang memelihara anjing. Kami di Pusat Talaqqi Batu Rakit (Fb.com/PTBR.Official) terus bertanyakan guru kami Ustaz Ahmad Tarmizi Taha berkaitan isu ini. Boleh ke muslim memelihara anjing dan bermesra dengannya. 

. 

Berikut jawapan UATT 

. 

🔴mohon pencerahan berkenaan seorang wanita Islam yang membuat kempen bela anjing
JAWAPAN
الحَمْدُ لِلَّهِ وَالصَّلاةُ وَالسَّلامُ عَلَى نَبِيَّنا مُحَمَّدٍ؛ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِين
HUKUM MEMELIHARA ANJING 
Haram membela anjing tanpa ada keperluan ( hajat ). Dalilnya ialah beberapa hadis di antaranya:
Muslim meriwayatkan
مَنِ اقْتَنَى كَلْبًا إلا كَلْبَ مَاشِيَةٍ أَوْ ضَارٍ، نَقَصَ من عَمَلِهِ، كُلَّ يَوْمٍ، قِيرَاطَانِ
Sesiapa yang memelihara anjing  KECUALI  anjing yang menjaga binatang peliharaan atau untuk pemburuan , kuranglah pahala amalannya  setiap hari sebanyak dua qirat.
Muslim juga meriwayatkan 
مَنِ اقْتَنَى كَلْبًا لا يُغنِي عَنْهُ زَرْعًا وَلَا ضَرْعًا، نَقَصَ مِنْ عَمَلِهِ، كُلَّ يَوْمٍ، قِيرَاطٌ
Sesiapa yang memelihara anjing yang tidak diperlukan untuk menjaga tanaman atau menjaga  binatang peliharaan, kuranglah pahala amalannya  setiap hari sebanyak satu qirat.
Menurut Imam Nawawi qirat ialah 
مِقْدَارٌ مِنَ الثَّوَابِ مَعْلُومٌ عِنْدَ اللَّهِ تَعَالَى
Kadar pahala hanya diketahui oleh Allah.
Apa  yang pastinya amalan menjadi berkurangan dengan sebab memelihara anjing.
Walaubagaimanapun Ibn Abd al Barr berpendapat memelihara anjing hukumnya makruh bukannya haram. Alasan beliau ialah hadis hanya menyebut pahala amalan menjadi berkurangan bukannya larangan membela anjing.
Pendapat beliau telah disanggah oleh Ibn Hajar di dalam Fath al Bari dengan menyatakan bahawa pahala berkurangan kerana perbuatan memelihara anjing menunjukkan perbuatan memelihara anjing  tersebut adalah haram. 
SEBAB PAHALA MENJADI KURANG
Imam Nawawi menyatakan beberapa pendapat ulamak tentang sebab pahala menjadi berkurangan akibat memelihara anjing. 
Pahala menjadi berkurangan kerana :
1-Para malaikat enggan memasuki rumah yang terdapat di dalamnya anjing.
2-Orang ramai menjadi takut dan bimbang dari kemudoratan anjing tersebut.
3-Melakukan perbuatan haram iaitu membela anjing tanpa kebenaran syarak.
BILAKAH HARUS MEMELIHARA ANJING?
Anjing harus dipelihara ketika wujud keperluan yang diakui oleh syarak. Keperluan ini dinamakan HAJAT. HAJAT ialah satu keperluan manusia yang ketiadaannya menyebabkan kehidupan menjadi susah tetapi tidak memudoratkan agama, nyawa, aqal, keturunan dan harta.
Apabila seseorang mempunyai HAJAT maka harus baginya memelihara anjing. Dalilnya ialah hadis di atas yang menyatakan harus membela anjing untuk menjaga binatang ternak atau untuk berburu.
Diqiaskan kepada berburu dan menjaga binatang ternak ialah segala HAJAT yang lain.
ANJING BINATANG YANG TIDAK PERLU DIBANTU?
Kenyataan di atas bukanlah membawa maksud anjing binatang yang wajib dihapuskan dan boleh dibunuh dengan sewenang-wenangnya.
Hanya anjing yang merbahaya sahaja yang wajib dibunuh seperti anjing gila dan anjing garang yang mengancam keselamatan manusia.
Adapun anjing yang tidak merbahaya, maka ianya dibiarkan dan haram disakiti. Bahkan jika kelaparan, maka berpahala memberi makan minum kepadanya.
Al Bukhori meriwayatkan
أَنَّ رَجُلًا رَأَى كَلْبًا يَأْكُلُ الثَّرَى مِنَ العَطَشِ، فَأَخَذَ الرَّجُلُ خُفَّهُ، فَجَعَلَ يَغْرِفُ لَهُ بِهِ حَتَّى أَرْوَاهُ، فَشَكَرَ اللَّهُ لَهُ، فَأَدْخَلَهُ الجَنَّةَ
Bahawa seorang lelaki terlihat seekor anjing sedang memakan tanah kerana kehausan, lalu lelaki tersebut mengambil  kasut kulitnya dan mengisi air ke dalamnya dan memberi minum kepada anjing tersebut sehingga hilang dahaganya. Allah meredai perbuatannya itu dan memberi balasan kepadanya. Lalu Allah memasukkan dia ke dalam syurga.
Al Bukhori meriwayatkan 
بَيْنَمَا كَلْبٌ يُطِيفُ بِرَكِيَّةٍ، كَادَ يَقْتُلُهُ العَطَشُ، إِذْ رَأَتْهُ بَغِيٌّ مِنْ بَغَايَا بَنِي إِسْرَائِيلَ، فَنَزَعَتْ مُوقَهَا فَسَقَتْهُ فَغُفِرَ لَهَا بِهِ
Sedang seekor anjing yang hampir mati mundar mandir di tepi sebuah perigi kerana kehausan, dan  seorang pelacur dari Bani Israel terlihatnya, lalu dia mencabut kasut kulitnya dan mengisi air ke dalamnya , dan memberinya minum , lalu dia diampun oleh Allah SWT.
Dalam riwayat Muslim dinyatakan
قَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ وَإِنَّ لَنَا فِي هَذِهِ الْبَهَائِمِ لَأَجْرًا؟ فَقَالَ: «فِي كُلِّ كَبِدٍ رَطْبَةٍ أَجْرٌ»
Para sahabat bertanya wahai Rasulullah adalah kami mendapat pahala kerana menolong binatang?
Baginda menjawab menolong setiap yang bernyawa mendapat pahala.
INGATAN
Setiap amalan baik akan diterima jika memenuhi dua syarat iaitu:
1-Ikhlas.
2-Menepati ajaran syarak.
Ibnu Kathir menyatakan ketika menafsirkan ayat :
بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ
bahkan sesiapa yang menyerahkan dirinya kepada Allah (mematuhi perintahNya) sedang ia pula berusaha supaya baik amalannya, maka ia akan beroleh pahalanya di sisi Tuhannya dan tidaklah ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita.
فإنَّ لِلْعَمَلِ الْمُتَقَبَّلِ شَرْطَيْنِ: أَحَدُهُمَا: أَنْ يَكُونَ خَالِصًا لِلَّهِ وَحْدَهُ، وَالْآخَرُ أَنْ يَكُونَ صَوَابًا مُوَافِقًا لِلشَّرِيعَةِ، فَمَتَى كَانَ خَالِصًا وَلَمْ يَكُنْ صَوَابًا لَمْ يُتَقَبَّلْ
Sesungguhnya amalan yang diterima mempunyai dua syarat:
1-Ikhlas hanya kepada Allah.
2-Menepati dengan syariat. 
Jika hanya dengan ikhlas tetapi tidak menepati syarat, maka amalan tersebut tidak diterima.
Bantulah binatang menurut garisan panduan syarak bukannya melalui aqal semata-mata.

Apabila nas diletak belakang dan aqal atau logik dijadikan pegangan, pegangan agama menjadi rosak.
وصَلَّى اللهُ على مُحَمَّدٍ وعلى آلهِ وصَحْبهِ الأَكْرَمِينَ والحمدُ لله رَبِّ العَالِمينَ
INTAHA ⏹
وَاللَّهُ أَعْلَم 
Pusat Talaqqi Batu Rakit 

fb.com/PTBR.Offical

Kematian Tidak Mengenal Umur

/in , /by

Firman Allah SWT:
“…Bukankah Kami telah memberimu umur sehinguburga kamu sempat mengingat bagi sesiapa yang mau mengingat?” (Fathir : 37)
“Allah tidak lagi memberi alasan bagi siapa yg telah dipanjangkan umurnya hingga 50 tahun” (HR.Bukhari)

Al-Khattabi berkata :

“Maknanya, org yg Allah panjangkan umurnya hingga 50 tahun, tidak diterima lagi keuzuran/alasan,kerana usia 50 tahun merupakan usia yg dekat dgn kematian, maka inilah kesempatan utk memperbanyak kan lagi bertaubat, beribadah dgn khusyuk, dan bersiap2 bertemu Allah.”
(Tafsir al-Qurthubi)

Fudhail bin Iyadh berkata kepada seseorang yg telah mencapai umur 50 tahun, Maka nasihat Fudhail kepadanya :

“Bererti sudah 50 tahun kamu berjalan menuju Tuhanmu, sekarang hampir sampai…lakukan yg terbaik pada sisa usia senja-mu, lalu akan diampuni dosa2mu yg lalu,tapi jika engkau masih berbuat dosa di usia senjamu, kamu pasti dihukum akibat dosa masa lalu dan masa kini sekaligus..!”

Maka para Alim Ulama memberi nasihat cara menjalani umur yg sudah mencapai 50 tahun :
🌿Jgn bnyk bergurau dan terjebak dalam hal-hal yg tidak ada manfaatnya utk akhirat.
🌿Jgn berlebihan berhias, bersolek, dan berpakaian.
🌿Jgn berlebihan makan, minum, dan berbelanja barang yg kurang diperlukan utk mendukung Amal Soleh.
🌿Jgn berkawan dgn org yg tidak menambah Iman, Ilmu, dan Amal.
🌿Jgn bnyk berjalan dan melancong ke sana sini tanpa manfaat yg dapat mendekatkan diri pada kehidupan akhirat.
🌿Jgn gelisah, berkeluh kesah, dan kesal dgn kehidupan sehari-hari. Selalu penuhi diri dgn rasa sabar dan bersyukur.
🌿Perbanyak doa mengharap keridhaan Allah agar Husnul Khotimah dan dijauhkan dari Su’ul Khotimah.
🌿Tambahkan Ilmu Agama, perbnyk mengingati kematian, dan bersiap menghadapinya.
🌿Siapkan wasiat dan lakukan pembahagian harta.
🌿Kerapkan menjalin silaturahim dan mengeratkan hubungan yg renggang sebelumnya.
🌿Minta maaf dan berbuat baik terhadap pihak yg pernah dizalimi.
🌿Tingkatkan amal soleh terutama amal jariah yg dapat terus memberi pahala dan syafa’at setelah kita mati.
🌿Maafkan kesalahan org kepada kita walau seberat apapun kesalahan itu.
🌿Bereskan segala hutang yg ada dan jgn buat hutang baru walaupun utk menolong org lain.
🌿Berhentilah dari semua maksiat !

Mata#berhentilah memandang yg tidak halal bagimu
Tangan#berhentilah dari meraih yg bukan hak mu
Mulut#berhentilah makan yg tidak baik dan yg tidak halal bagimu, berhentilah dari ghibah, fitnah, dan berhentilah menyakiti hati org lain
Telinga#berhentilah mendengar hal2 haram dan tak bermanfaat
🌿Berbaik sangka lah kepada Allah atas segala sesuatu yg terjadi dan menimpa
🌿Penuhi terus hati dan lisan kita dgn Istighfar & Taubat utk diri sendiri, org tua, dan semua org yg beriman, di setiap saat dan setiap waktu.
Semoga bermanfaat bagi kita semua, walaupun Anda belum 50 tahun kerana…

KEMATIAN TIDAK MENGENAL UMUR.

Perbahasan Ulama mengenai hukum penggunaan inhaler

/in , /by

Bahagian 2

Yang berbahagia Ustaz Muhammad Hagia pernah menulis dalam tesis belaiau yang bertajuk ”Isu-isu perubatan terpilih dalam perlaksanaan ibadat puasa”. Banyak kupasan ilmiah telah disentuh oleh beliau. Saya mengambil sebahagian dari perbahasan yang beliau kemukakan di sini.

Ulama berselisih pendapat dalam menentukan hukum menggunakan inhaler mulut bagi pesakit yang sedang berpuasa. Sebahagian ulama berpendapat penggunaan inhaler mulut ini membatalkan puasa, manakala sebahagian yang lain pula berpendapat penggunaan alat ini tidak membatalkan puasa.

 

Pendapat tidak batal puasa

Antara ulama yang berpendapat penggunaan inhaler tidak membatalkan puasa ialah As-Shaikh Abd Aziz bin Baz,[2] As-Shaikh Muhammad Bin Salih al-UthaÊmin,[3] As-Shaikh Dr. As-Sodik  al-Darir [4] dan  Dr. Muhammad Haitham al-Khayat.[5]

 

Mereka berhujah antara lain;

  1. Bahan yang terdapat di dalam inhaler yang akan terhembur keluar setelah inhaler dipicit ke dalam mulut, sebahagian besarnya akan menyerap dalam paru-paru melalui kerongkong. Hanya terlalu sedikit dari kandungan inhaler yang berkemungkinan akan masuk kedalam rongga kerongkong seterusnya ke dalam perut.[6]
    Penggunaan alat ini tidak membatalkan puasa jika diqiyaskan kepada berkumur-kumur, kerana satu inhaler yang berkuantiti 10 mililiter cecair dan ubat ubatan, boleh digunakan untuk 200 kali semburan. Setiap semburan hanya mengeluarkan kurang daripada 0.1 ml cecair, tambahan pula, cecair yang terhembur keluar ini terdiri daripada ubat-ubatan yang sebahagian besarnya akan menyerap pada saluran pernafasan, manakala sebahagian yang lain pula melekat pada dinding rongga mulut. Hanya kandungan cecair yang terlampau sedikit yang berkemungkinan akan masuk ke dalam perut.[2]
    Kadar kandungan cecair yang berkemungkinan masuk ke dalam perut amat sedikit jika dibandingkan dengan kadar kuantiti kandungan air yang tertinggal di dalam saluran kerongkong bagi orang yang berkumur-kumur atau orang yang beristinsyak.
    Hal ini dapat diketahui dengan jelas jika seseorang berkumur-kumur menggunakan air yang bercampur dengan kandungan bahan tertentu; Tidak berapa lama selepas itu, bahan tersebut boleh ditemui di dalam perut yang sekaligus membuktikan kewujudan bahan tersebut. Akan tetapi kewujudan bahan ini dalam kuantiti yang sedikit adalah dimaafkan dan dikira tidak membatalkan puasa. Kuantiti sisa air dari berkumur-kumur dan memasukkan air ke dalam hidung dari segi keyakinannya adalah lebih banyak dan melebihi kuantiti kandungan cecair yang akan memasuki kerongkong dan seterusnya ke perut bagi pengguna inhaler, jika diandaikan bahan tersebut sampai ke perut.[5]
  2. Kandungan cecair yang berkemungkinan masuk ke dalam perut adalah sesuatu yang tidak pasti. Boleh jadi kandungan tersebut masuk ke dalam perut dan boleh jadi juga tidak masuk ke dalam perut. Sedangkan mengikut hukum asal puasa pengguna inhaler ini adalah sah, manakala perkara yang menyebabkan batal puasa ini masih diragukan. Sesuatu ketentuan hukum dibina berdasarkan keyakinan bukan diatas keraguan berdasarkan kaedah:

    “اليقين لا يزول بالشك “

    Maksudnya: Sesuatu yang diyakini tidak dapat dihilangkan dengan sesuatu yang diragui.[7]

  3. Penggunaan inhaler mulut tidak menyamai makan dan minum, bahkan penggunaan inhaler ini hanya menyerupai pengambilan darah untuk ujian klinikal dan penggunaan suntikan yang tidak mengandungi zat makanan (nutritive).[2]

 

Pendapat yang mengatakan batal puasa

Di antara ulama yang berpendapat menggunakan inhaler bagi orang yang sedang berpuasa membatalkan puasa ialah  Dr Fadhal Hasan ‘Abas, Shaikh Muhammad MukhtÉr al-SulÉmiy, Dr Wahbah al-ZuhailÊy, Dr Muhammad al-alfÊ, dan As- Shaikh Muhammad TaqÊuddin al-‘uthmÉni.[5]

 

Mereka berpendapat, Penggunaan inhaler membatalkan puasa dan tidak boleh digunakan bagi orang yang sedang berpuasa kecuali terpaksa, kerana bahan yang yang terdapat dalam inhaler akan sampai ke dalam perut melalui mulut. Oleh itu, penggunaan inhaler ini dianggap membatalkan puasa.

 

Alasan yang dikemukakan oleh golongan pertama yang menyatakan penggunaan inhaler tidak membatalkan puasa kerana wujudnya hanya sedikit kandungan daripada inhaler yang berkemungkinan masuk ke dalam perut melalui mulut, sebagai kias kepada berkumur-kumur, masih boleh dipertikaikan kerana ada kemungkinan kandungan inhaler yang digunakan akan masuk ke dalam perut.

 

Ulasan penulis

Namun jika kita meneliti kepada bentuk pengoperasian inhaler dan nebulizer, setiap wap yang terhembur daripada inhaler/nebulizer hanya akan menyerap ke dinding dalam mulut dan pada dinding saluran pernafasan, manakala yang selebihnya akan masuk ke dalam paru-paru bukannya masuk ke dalam perut.[3] Hal ini bertepatan dengan kajian yang telah dijalankan oleh Pickering H dan rakan rakan (Clinical Therapy Journal 2000) yang menyatakan kebanyakan wap yang terhembur akan menyerap ke dinding orofaring (kerongkong) dan dinding paru-paru.[8]

 

Alasan yang menyatakan puasa seseorang yang menggunakan inhaler akan terbatal kerana wujudnya kandungan yang akan menyerap sampai ke perut boleh dipertikaikan. Ini kerana jika seorang yang sedang berpuasa mengunakan ubat gigi semasa berpuasa tidak dihukumkan membatalkan puasa.

 

Sedangkan mengikut pandangan ahli perubatan, ubat gigi yang digunakan mengandungi lapan jenis bahan kimia yang berfungsi untuk mengawal gigi dan gusi dari serangan penyakit. Bahan kimia ini sudah tentu akan meresap pada lidah dan kerongkong ketika seseorang itu menggosok gigi.[4]

 

Rasulullah S.A.W, sendiri bersiwak dalam jumlah yang kerap sehingga tidak dapat dihitung, sedangkan baginda berpuasa berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh ‘Amir bin RabÊah :

 

رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَسْتَاكُ وَهُوَ صَائِمٌ مَا لَا أُحْصِي أَوْ أَعُدُّ   [9](صحيح البخاري)

 

Maksudnya:

 

Aku melihat Rasulullah S.A.W bersiwak dalam jumlah yang tidak terhitung banyaknya sedangkan baginda berpuasa.

 

Dengan ini dapat disimpulkan, jika bahan kimia yang terdapat dalam ubat gigi yang digunakan ketika bersiwak tidak membatalkan puasa, sudah tentu pengggunan inhaler yang menjadi keperluan untuk digunakan kepada pesakit lebih utama tidak membatalkan puasa. Tambahan pula, kemungkinan bahan yang terkandung dalam inhaler masuk ke dalam perut adalah diragukan. Kerana ketetapan sesuatu hukum dibina di atas keyakinan dan bukan di atas andaian.

 

Mengharmonikan kedua-dua pandangan

Asas yang saya ambil dalam mengharmonikan kedua-dua pandangan adalah seperti berikut:

  1. Jika pesakit berkenaan sakit dan tak layak puasa. Maka tidak wajib berpuasa
  2. Jika dia berkeras juga untuk puasa, nasihatkan dia agar tidak berpuasa kerana sudah tidak menjadi kewajiban. Rujuk dalil surah al Baqorah 184.
  3. Tapi pesakit yang warak, nak puasa juga, ok… minta doktor terangkan kepada dia bahawa prosedur/ubat yang nak beri tu wajib diambil, jika tidak ia boleh bawa mudarat pada badan. Jadi dia akan membatalkan puasanya (jika ambil mazhab Syafie). Boleh bawa perbincangan dengan doktor untuk dibuat pada malam hari. Tetapi tidak semua prosedur mampu dibuat oleh doktor pada malam hari, malah jarang dilakukan kecuali special case atau emergency.
  4. Jika dia seorang yang boleh terima pandangan mazhab lain, beri pilihan kepada beliau bahawa prosedur yang dilakukan itu sebenarnya sudah dibincang di peringkat ulama antarabangsa pelbagai mazhab. Prosedur/ubat berkenaan tidak mendatangkan batal puasa. Boleh rujuk panduan oleh Dr Abu Anas Madani [http://www.abuanasmadani.com/puasa-perkara-yang-membatalkannya/] atau Prof Zulkifli Al Bakri [http://www.muftiwp.gov.my/index.php/ms-my/perkhidmatan/irsyad-fatwa/edisi-ramadan/1321-irsyad-al-fatwa-khas-ramadhan-15-hukum-menggunakan-inhaler-ketika-berpuasa]

 

Rujukan:

[1]       D. Edward, “Applications of capsule dosing techniques for use in dry powder inhalers,” Therapeutic Delivery, 2010. .

[2]       Abdul Aziz Bin Abdullah Bin Abd Rahman bin Baz, Majmu Fatawa wal maqalat al-Mutanawwiah, Jld 15. Riyadh: Dar al-Qasim lil an nashri.

[3]       Shaikh Muhammad Soleh al-UthÉimin, No TiMajmu FatÉwÉ, Jld 19. RiyaÌh: Dar al TharÉya lil nashri wa at-Tauzi, 2003.

[4]       Dr. As-Øodik al-Öarir, Majalah Majma al-Fiqh al- Islamiy. Persidangan ke sepuluh bagi muktamar fiqh al-Islamiy, Jld 2. Jeddah: Majma al- fiqh al -Islamiy, 1997.

[5]       Dr. Muhammad HaÊtham al-KhayyÉt, Majma fiqh Islamy, vol. Jld 2. 1997.

[6]       Dr. Ahmad bin Muhammad al -khalil, Muftirat as-siyam al-muasoroh. Mauqi saidu al-Fawaid.

[7]       Z. bin I. B. M. Ibn Najim Al-Misriy, Al- Ashbah Wa An-naÐair ala madhhabi abi hanifah an nu’mÉn. Beirut.

[8]       et al. Pickering H Fau – Pitcairn GR, Pitcairn Gr Fau – Hirst PH, Hirst Ph Fau – Bacon PR, “Regional lung deposition of a technetium 99m-labeled formulation of mometasone furoate administered by hydrofluoroalkane 227 metered-dose inhaler,” Clin Ther, vol. 22, no. 12, pp. 1483–1493, 2000.

[9]       Øé. A.-B. Muhammad bin Ismail Al-BukhÉriyy, Siwaku al-Ratbu li As-SÉim, 3rd ed. .

Perbincangan berkaitan penggunaan Inhaler dan Nebulizer semasa Ibadah Puasa

/in , /by

Bahagian 1

Perbahasan sah batal penggunaan inhaler dan nebulizer ke atas pesakit lelah (Asma atau Paru-paru tersekat kronik) sering menjadi hangat apabila masuknya bulan puasa.

Ada pihak yang mengatakan batal kerana ubat tersebut memasuki rongga, dengan asas bahawa memasukkan sesuatu dalam rongga terbatal puasa. Manakala ulama kontemporari pula membawa perbahasan dari gabungan ilmu perubatan dan fekah, mengatakan tidak batal puasa kerana ubat tersebut memasuki paru-paru bukannya perut.

Penyakit asma adalah satu keadaan kesukaran untuk bernafas akibat dari salur pernafasan yang sempit. Ianya berlaku akibat terdapat rangsangan dari luar atau dalam saluran pernafasan itu sendiri. Manakala penyakit paru-paru tersekat kronik (Chronic Obstructive Pulmonary Disease (COPD)) pula sejenis penyakit halangan salur pernafasan akibat kerosakan dinding salurannya. Mengakibatkan pesakit sukar bernafas dengan sempurna. Kedua-dua penyakit ini adalah kronik sehingga ditanggung kesengsaraannya sepanjang hayat.

Rawatan kedua-dua penyakit ini dengan menggunakan inhaler atau nebulizer. Penggunaan alat sedut/Inhaler (mulut) adalah sejenis alat yang digunakan untuk menyampaikan ubat ke paru-paru melalui saluran pernafasan. Begitu juga mekanisme sama penggunaan nebulizer.

 

Apakah perbezaan antara inhaler dan nebulizer?

 

Inhaler adalah sejenis alat khas yang terdapat di dalamnya ubat bagi melegakan atau membuka saluran pernafasan pesakit Asma atau COPD. Banyak jenis inhaler terdapat dalam pasaran, tetapi dua jenis inhaler utama yang biasanya digunakan.

  1. Inhaler dos tersukat atau dikenali sebagai Metered Dos Inhaler (MDI); Bagi kategori ini ubat-ubat yang disimpan dalam botol atau tiub akan terhembur keluar apabila dipicit pada butang pemicit pada alat tersebut. Bagi inhaler kategori ini, ia menghemburkan dos yang tersukat setiap kali digunakan.
  2. Turbuhaler; Ia berasaskan debu (powder base), di mana tiada campuran air bersama ubat.

Manakala Penebula/ Nebulizer bermaksud sejenis alat yang digunakan untuk menghemburkan ubat yang asalnya dalam bentuk cecair ditukarkan dalam bentuk hemburan wap untuk disedut masuk ke dalam kerongkong seterusnya ke dalam paru-paru. Alat ini terdiri daripada Mask (pemekup) yang didakapkan pada mulut pesakit yang bersambung dengan tiup udara dan bersambung dengan mesin (compressor) yang menghasilkan semburan udara. Semburan udara melalui tiub yang ke pemekup yang memiliki tabung kecil yang berinjap yang diisi dengan ubat cecair akan menghasilkan semburan ubat dalam bentuk wap akan memasuki rongga kerongkong (orofaring) penggunanya dan terus ke paru-paru. Penggunaan nebulizer ini bergantung kepada sukatan yang diarahkan oleh doktor semasa memberikan nebulizer.

Kedua-dua jenis ini menghemburkan dos yang tersukat setiap kali digunakan. Jumlah ubat yang masuk ke dalam paru-paru bergantung kepada kekuatan pesakit menyedutnya melalui kaedah tertentu.

 

Bagaimana mekanisme alatan ini bertindak?

 

Wap air atau debu yang disedut memerlukan teknik yang tersendiri bagi memastikan ubat masuk ke dalam paru-paru secara maksima. Pergerakan rongga mulut dan orofaring begitu unik membuat koordinasi kemasukan hemburan ubat tersebut. Di pangkal rongga orofaring, terdapat dua saluran pembahagi fungsi yang berbeza iaitu saluran makanan dan saluran pernafasan. Di mana saluran makanan (esofagus), lokasinya adalah dibelakang saluran pernafasan. Fungsi kedua-duanya ini berbeza sebagaimana namanya. Mekanisma ia bertindak juga tidak sama. Apabila kita menelan makanan, di saat melalui pangkal orofaring tersebut, saluran esofagus akan terbuka. Uniknya pula saluran pernafasan akan tertutup secara fisiologi. Begitulah sebaliknya.

 

Apabila inhaler dihemburkan, pesakit dikehendaki menarik nafas sedalam mungkin dan menahan pernafasan sekitar sepuluh saat. Dengan harapan semua wap atau debu ubat masuk secara optima ke dalam paru-paru. Teknik menyedut ubat inhaler ini penting bagi kemasukan maksima ke dalam paru-paru. Jika teknik tidak betul, ubat inhaler akan hanya berlegar disekitar rongga mulut dan orofaring, dan akhirnya ditelan ke dalam mulut.

 

Apabila berlakunya Asma atau COPD, salur pernafasan bernama bronkiol akan mengecut, disebabkan pengecutan otot yang menyaluti salur bronkiol sekaligus menyebabkan ruangan yang menjadi saluran peredaran udara menjadi sempit dan menghalang peredaran udara secara normal. Ini menyebabkan ganguan kepada proses pernafasan dan menyebabkan tanda-tanda kepada pesakit seperti kesukaran bernafas, mencetuskan gejala alergi seperti hidung tersumbat, reaksi kulit, mata gatal, dan dalam banyak kes keradangan saluran udara.

 

Bagi pesakit yang mengalami gejala atau simpton seperti kesukaran  bernafas disebabkan pengecutan salur bronkiol ini, membendung pengecutan otot bronkiol dilakukan  dengan menghemburkan wap mengandungi kimia seperti Bronkodilator  atau Steroid (ubat ini terdapat dalam alat inhaler atau nebulizer) yang boleh merangsang pembukaan otot pada salur bronkiol.

 

Apabila hemburan wap daripada inhaler masuk ke dalam rongga bronkiol, wap tersebut akan menyerap terus ke dinding otot bronkiol. Hampir kesemua wap yang di hemburkan tersebut akan menyerap ke dalam otot bronkiol untuk menghasil kenduran pada dinding otot bronkiol.

 

Bagi satu inhaler yang mengandungi 10 mililiter cecair yang terdiri daripada cecair dan ubat-ubatan  (Bronkodilator atau steroid), dapat di picit sebanyak 200 kali. Ini bermakna setiap kali picikan pada inhaler menghemburkan sebanyak 0.05 mililiter. Satu kuantiti cecair yang cukup sedikit.

 

Hal yang sama juga inhaler yang berasaskan debu ubat. Setiap kali hemburan dari inhaler jenis debu ini hanya mengandungi tidak lebih dari 40 mg debu.[1]

 

Setiap kali hemburan wap yang masuk ke dalam mulut, terlampau sedikit kandungan wap tersebut akan memasuki ke dalam kerongkong setelah inhaler dipicit. Sebahagian besar kandungan ubat yang terhembur keluar akan menyerap ke dalam dinding dalam mulut dan pada dinding otot bronkiol. Hanya sedikit sahaja kandungan ubatan tersebut yang akan sampai ke perut.

Persiapan Pesakit Menghadapi Ramadhan

/in , , , /by
#Persiapan_Pesakit_Menghadapi_Ramadhan
Soalan yang selalu muncul apabila menjelang puasa Ramadhan adalah hukum menggunakan ubat titis mata, guna alat sedut asma dan cucuk ubat; adakah ianya batal puasa atau sebaliknya. Walaupun ianya banyak dibincangkan di sesi-sesi kuliah mahupun media maya, tetapi masih ramai yang keliru mengenai hukum-hukum tersebut.
Sejak beberapa tahun lalu saya menulis dalam personal website dan facebook jawapan-jawapan bagi sah batal isu yang berkenaan. Mungkin ianya bukan rujukan lengkap, tetapi setidak-tidaknya isu asas diberikan bagi memberi kefahaman kepada pembaca.
Sehubungan dengan itu saya susun semua isu berkenaan dalam satu e-book. Boleh download secara percuma dan cetak sendiri untuk bacaan anda. Klik disini untuk download.
Topik yang dibincangkan:
– Definisi sakit yang mengharuskan berbuka puasa
– Mengharmoni beberapa hujah yang khilaf dalam isu sah batal puasa dalam menggunakan inhaler
– Isu khusus seperti, sahbatal buat pemeriksaaan vagina ibu hamil, pemberian cecair intravena, penggunaan inhaler, korek najis sembelit, rawatan gigi, nasihat pemakanan dan banyak lagi
p/s: Mungkin susunan masih belum lengkap dan cantik. Sila hubungi saya jika anda mempunyai cadangan atau kritikan membina.
Suhazeli Abdullah
1 Rejab 1438
29 MAc 2017
Sutra Resort, Merang

Ayat Rukyah Sebagai Berubat

/in , /by

Tidak kurang dari dua orang ulama yang saya thiqah (percaya dan yakin dengan keilmuan mereka) menyebut hal yang sama, iaitu penggunaan ayat Quran dalam berubat adalah dikira sebagai doa. Ianya adalah salah satu kaedah ikhtiar yang dibenarkan oleh syarak. Dengan syarat, pengamalnya yakin akan mukjizat al Quran sebagai merawat penyakit batin dan fizikal. Doa adalah juga sebagai ibadah. Justeru memohon doa akan berpahala dan jika salah guna boleh membuahkan dosa.

Diriwayatkan kisah seorang sahabat yang menggunakan surah al fatihah semasa merawat penyakit gigitan binatang.[1] Setelah dilaporkan kejadian itu kepada Rasulullah SAW dan Baginda mengiyakan bahawa surah al Fatihah itu adalah ayat rukyah, yang sebelum ini mereka tidak mengetahui akan fadhilatnya. Atas keyakinan mereka bahawa ayat Al Fatihah mempunyai fadhilat, digunakan sebagai doa dan dengan izin Allah termakbul.

Amalan bacaan ayat-ayat al Quran yang lain sudah tentu mempunyai fadhilat yang tersendiri, tetapi bacaan tersebut tertakluk kepada meniatkan ianya sebagai kaedah doa dalam berikhtiar merawat. Dalam masa yang sama tidak menafikan kaedah lain boleh digunakan dalam merawat penyakit diri atau orang lain.

Begitu juga doa yang dijampikan ke atas air, ia juga merupakan konsep berdoa. Semoga dengan doa itu dimakbulkan oleh Allah Azzawajalla. Jika bertepatan dengan ketentuan dan iradat Allah maka, sembuhlah ia. Ibnul Qayyim al-Jauziah Rahimahullah menggunakan air zamzam dalam berubat. Namun tidak semua jenis penyakit beliau menggunakan air zamzam. Konsep sebenar yang perlu ada bagi seorang muslim adalah, air zamzam itu adalah salah satu ikhtiar dalam berubat. Cuba perhatikan betul-betul tulisan Ibnul Qayyim:

…Telah berlaku kepada diri saya sewaktu di Mekah, saya jatuh sakit, dan pada masa itu benar-benar ketiadaan ubat dan doktor. Maka saya pun berubat sendiri dengan al-Fatihah. Saya ambil air Zamzam, dan saya bacakan di atasnya berulang kali……[2]

Maksudnya beliau telah berusaha mencari ubat dan doktor serta sudah tiada ikhtiar lain dalam menyembuhkan penyakit yang dialami. Air Zamzam menjadi alat untuk berubat pada saat itu. Ianya juga perlu di sertai dengan niat dan keyakinan yang tinggi akan janji Rasulullah tersebut.[3]

Suhazeli Abdullah
Insan Dhaif
fb.com/drsuhazeli

14.3.2017
Bukit Besi

Pautan
[1] Kisah khasiat surah Al fatihah. http://detikislam.blogspot.my/2013/01/kisah-sahabat-nabi-merawat-dengan-surah.html#
[2] Doa Air Zamzam Ibnul Qayyim. Tahzibul Asma Wal~Lughat 3/139
[3] Air Zamzam sebagai Ubat. http://suhazeli.com/wp/?p=722

Ubat Beralkohol itu Bukan Arak

/in , , /by
UBAT/BAHAN BERALKOHOL

Assalamualaikum wr wt

Kepada: Dr Suhazeli / ust Tarmizi
Kategori: Hukum minum ubat batuk beralkohol

Soalan saya:

Dr / ust, mohon p’cerahan…
Dlm ubat batuk, Ada alkohol bolehkah kita minum bagi tujuan perubatan?

Sekian:

Daripada Pn Nurliyana

JAWAPAN

Waalaikumussalam w.b.t, Pn Nurliyana yang dirahmati Allah,

Saya paparkan di sini berdasarkan taklimat, pembentangan dan penjelasan yang disampaikan oleh pakar-pakar daripada Institut Penyelidikan Produk Halal, Universiti Putra Malaysia serta dengan mengambilkira keputusan-keputusan yang telah diputuskan dalam Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia terdahulu, Muzakarah Khas Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia yang membincangkan isu alkohol dalam makanan, minuman, pewangi dan ubat-ubatan pada 14 hingga 16 Julai 2011 telah bersetuju memutuskan seperti berikut:
⑴ Setiap minuman arak adalah mengandungi alkohol. Walaubagaimanapun bukan semua alkohol itu adalah arak. Alkohol yang diperolehi dari proses pembuatan arak, hukumnya haram dan najis.
⑵ Manakala alkohol yang diperolehi bukan melalui proses pembuatan arak hukumnya tidak najis, tetapi haram (tidak boleh) diminum dalam bentuk aslinya kerana ia adalah racun dan boleh membunuh.
⑶ Minuman ringan yang diproses/dibuat bukan dengan tujuan untuk menghasilkan arak dan mempunyai alkohol di bawah aras 1% v/v adalah harus (boleh) diminum.
⑷ Manakala minuman ringan yang dibuat dengan niat dan cara yang sama seperti proses membuat arak, sama ada mengandungi banyak atau sedikit alkohol atau alkoholnya disuling adalah haram diminum.
⑸ Makanan atau minuman yang mengandungi alkohol secara semulajadi seperti buah-buahan, kekacang atau bijirin serta perahannya, atau alkohol yang terkandung itu terjadi secara sampingan semasa proses pembuatan makanan atau minuman adalah tidak najis dan harus (boleh) dimakan/diminum. [Contohnya dalam tapai sekitar 5% alkohol (tamb penulis).]
⑸ Makanan atau minuman yang mengandungi bahan perisa atau pewarna yang mengandungi alkohol untuk tujuan penstabilan adalah harus (boleh) digunakan sekiranya alkohol itu bukan dihasilkan dari proses pembuatan arak dan kuantiti alkohol dalam produk akhir itu adalah tidak memabukkan dan kadar alkohol tidak melebihi 0.5%.
⑺ Ubat-ubatan dan pewangi yang mengandungi alkohol sebagai bahan pelarut adalah tidak najis dan diharuskan sekiranya alkohol tersebut bukan diambil melalui proses pembuatan arak. [Rujukan http://www.e-fatwa.gov.my/…/alkohol-dalam-makanan-minuman-p…]
⑻ Bagi penggunaan gelatin, pepsin, dan rennet, bahan-bahan tersebut boleh digunakan jika sekiranya tiada unsur yang meragukan atau bernajis.
Isu Ubatan yang dilabel mengandungi alkohol
Dalam isu Paracetamol yang disebarkan tersebut (lihat gambar) adalah jenis alkohol [ethanol 6%] melebihi piawaian yang dibenarkan oleh pihak berwajib. Dan ethanol tersebut bukan terhasil dari proses pembuatan arak. Justeru, bukan isu hukum, tetapi ianya melibatkan keselamatan bahan dan kemudaratannya jika diberikan kepada anak-anak.

Viral message jadi nampak negatif pula.
Sebenarnya ethanol 6% tu tak sesuai utk kanak-kanak berumur bawah 12 tahun. Garis panduan KKM spt berikut:
{% ethanol Piawaian yang dibenarkan}
0.5%~ utk <6 tahun
5%~ utk 6-12 tahun
10%~ utk >12 tahun
(Food & Drug Act 1993)

Justeru message tersebut dikeluarkan bagi menarik balik semua jenis ubat syrup PCM yang tidak mengikut piawaian.

Mengikut garis panduan anak² kurang 2 tahun tidak digalakkan beri ubat selsema/batuk. Manakala ubat demam (PCM) diberi dalam dose tersukat ikut berat badan.

Dr Suhazeli Abdullah
Pakar Perubatan Keluarga
F: fb.com/drsuhazeli
W: suhazeli.com

 11.8.2016