,

Ayat Rukyah Sebagai Berubat

Tidak kurang dari dua orang ulama yang saya thiqah (percaya dan yakin dengan keilmuan mereka) menyebut hal yang sama, iaitu penggunaan ayat Quran dalam berubat adalah dikira sebagai doa. Ianya adalah salah satu kaedah ikhtiar yang dibenarkan oleh syarak. Dengan syarat, pengamalnya yakin akan mukjizat al Quran sebagai merawat penyakit batin dan fizikal. Doa adalah juga sebagai ibadah. Justeru memohon doa akan berpahala dan jika salah guna boleh membuahkan dosa.

Diriwayatkan kisah seorang sahabat yang menggunakan surah al fatihah semasa merawat penyakit gigitan binatang.[1] Setelah dilaporkan kejadian itu kepada Rasulullah SAW dan Baginda mengiyakan bahawa surah al Fatihah itu adalah ayat rukyah, yang sebelum ini mereka tidak mengetahui akan fadhilatnya. Atas keyakinan mereka bahawa ayat Al Fatihah mempunyai fadhilat, digunakan sebagai doa dan dengan izin Allah termakbul.

Amalan bacaan ayat-ayat al Quran yang lain sudah tentu mempunyai fadhilat yang tersendiri, tetapi bacaan tersebut tertakluk kepada meniatkan ianya sebagai kaedah doa dalam berikhtiar merawat. Dalam masa yang sama tidak menafikan kaedah lain boleh digunakan dalam merawat penyakit diri atau orang lain.

Begitu juga doa yang dijampikan ke atas air, ia juga merupakan konsep berdoa. Semoga dengan doa itu dimakbulkan oleh Allah Azzawajalla. Jika bertepatan dengan ketentuan dan iradat Allah maka, sembuhlah ia. Ibnul Qayyim al-Jauziah Rahimahullah menggunakan air zamzam dalam berubat. Namun tidak semua jenis penyakit beliau menggunakan air zamzam. Konsep sebenar yang perlu ada bagi seorang muslim adalah, air zamzam itu adalah salah satu ikhtiar dalam berubat. Cuba perhatikan betul-betul tulisan Ibnul Qayyim:

…Telah berlaku kepada diri saya sewaktu di Mekah, saya jatuh sakit, dan pada masa itu benar-benar ketiadaan ubat dan doktor. Maka saya pun berubat sendiri dengan al-Fatihah. Saya ambil air Zamzam, dan saya bacakan di atasnya berulang kali……[2]

Maksudnya beliau telah berusaha mencari ubat dan doktor serta sudah tiada ikhtiar lain dalam menyembuhkan penyakit yang dialami. Air Zamzam menjadi alat untuk berubat pada saat itu. Ianya juga perlu di sertai dengan niat dan keyakinan yang tinggi akan janji Rasulullah tersebut.[3]

Suhazeli Abdullah
Insan Dhaif
fb.com/drsuhazeli

14.3.2017
Bukit Besi

Pautan
[1] Kisah khasiat surah Al fatihah. http://detikislam.blogspot.my/2013/01/kisah-sahabat-nabi-merawat-dengan-surah.html#
[2] Doa Air Zamzam Ibnul Qayyim. Tahzibul Asma Wal~Lughat 3/139
[3] Air Zamzam sebagai Ubat. http://suhazeli.com/wp/?p=722

, , ,

Hamil Anak Bunian 

Sekitar sepuluh tahun lalu saya pernah diceritakan oleh staf kesihatan tempat saya bekerja mendakwa salah seorang pesakitnya hamil anak bunian. Cerita yang lebih kurang sama dalam salah satu laman media maya. Ringkasan cerita sebegini:

Pesakit disahkan mengandung oleh klinik kesihatan dan telah berulang untuk check up beberapa kali. Semuanya ok. Pada satu hari si ibu bermimpi bersalin dan bayi keluar berbidankan seseorang. Lepas sedar dari tidur, perutnya kempis dan pergi klinik untuk scan. Didapati bayi sudah tiada.

Si ibu telah dirujuk ke hospital untuk pengesahan doktor pakar. Namun si ibu telah dimarahi doktor pakar kerana tiada bukti mengandung. Hatta buku merah (buku rekod ibu hamil) masa mengandung pun didakwa hilang dalam almari sebaik sahaja bersalin melalui mimpi. Permeriksaan melalui ultrasound juga didapati tiada janin. Oleh yang demikian pihak hospital tidak ada bukti pemeriksaan sebelum, dan semasa pemeriksaan dijalankan. Si ibu dibenarkan pulang.

Tetapi pihak keluarga tidak berpuas hati dengan keterangan dari doktor pakar. Lalu mereka menemui perawat darul Syifa. Pengamal Perubatan Islam mempercayai ia adalah kandungan jin. Menurut cerita lanjut, atuk si ibu beramal dengan pelira jin dan berjanji akan memberikan salah seorang zuriat mereka kepada jin tersebut.

Selepas kejadian bersalin anak jin tersebut, si ibu dikatakan mengalami banyak pengalaman dan perangai ganjil. Selalu bercakap-cakap dengan seseorang dan senyum/ketawa/menangis tanpa sebab. Apabila si ibu dirujuk kepada pakar psikiatri, beliau menceritakan bahawa suara yang berinteraksi selama ini adalah kaum dari jin. Kisah setelah 11 tahun berlalu di mana jin tersebut terus berkomunikasi dengan si ibu, bahawa ‘anak’ beliau itu sekarang ni selamat dalam alam jin dan sudah menjadi hafiz Al Quran. Malah menjadi imam di masjid jin sekitar perumahan tersebut.

Pakar psikiatri mendiagnosa si ibu mempunyai penyakit psikaitri kerana mendengar ucapan di alam ghaib dan beberapa insiden pelik yang lain.

Soalan kepada Ustaz:

1) Adakah terdapat hadis Rasulullah atau seerah para sahabat yang seumpama ini dan dinukilkan oleh para ulama muktabar?

2) Adakah sebarang bahan rujukan kitab atau seumpamanya pernah ditulis oleh para penulis sejarah yang berwibawa.

3) Adakah kejadian ini wujud dalam alam Melayu sahaja? Di timur tengah atau benua Asia lain bagaiamana?

4) Adakah benar manusia boleh bekomunikasi dengan jin dan berlaku perkahwinan sehinggalah boleh menyetubuhi manusia serta beranak pinak?

◾◾◾◾◾◾◾◾◾

*JAWAPAN*

Bagi menjawab senario panjang ini saya akan menjawab soalan yang terakhir dahulu. Kewujudan hubungan manusia dengan jin? Jin berkemampuan jimak manusia. Perkara tersebut bukanlah mustahil pada aqal. Adakah ianya pernah berlaku?

Para ulamak berbeza pendapat berkenaan adakah pernah berlaku persetubuhan antara manusia dan jin. Jumhur ulamak berpendapat ianya pernah berlaku.

Di antara bukti jumhur berpendapat ianya boleh berlaku dan pernah berlaku ialah perbezaan pendapat berkenaan hukum perkahwinan antara manusia dan jin. Di antara catatan yang menunjukkan persetubuhan antara jin dan manusia boleh berlaku ialah catatan ulama tafsir yang menyatakan bahawa ibu kepada Balqis@Bilqis adalah jin.

Al Qurtubi menyatakan:

كَانَتْ أُمُّ بِلْقِيسَ مِنَ الْجِنِّ يُقَالُ لَهَا بَلْعَمَةُ بِنْتُ شَيْصَانَ

Bermaksud: Ibu Bilqis adalah jin yang bernama bal’amah bin Syaishon.

Walaubagaimanapun Syeikh Syanqiti berpendapat hadis yang berkaitan ibu Bilqis itu kaum jin adalah hadis dhoif.

Manakala sebahagian yang lain pula berpendapat ianya tidak berlaku. Di antara yang berpegang dengan pendapat ini ialah al Mawardi.

A) HUJAH PENDAPAT TIDAK BERLAKU

Di antara mereka yang berpendapat persetubuhan antara jin dan manusia tidak berlaku ialah al Mawardi. Al Qurtubi menaqalkan hujah beliau di dalam tafsirnya dengan catatan berikut:

قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَالْقَوْلُ بِأَنَّ أُمَّ بِلْقِيسَ جِنِّيَّةٌ مُسْتَنْكَرٌ مِنَ الْعُقُولِ لِتَبَايُنِ الْجِنْسَيْنِ، وَاخْتِلَافِ الطَّبْعَيْنِ، وَتَفَارُقِ الْحِسَّيْنِ ، لِأَنَّ الْآدَمِيَّ جُسْمَانِيٌّ وَالْجِنَّ رُوحَانِيٌّ، وَخَلَقَ اللَّهُ الْآدَمِيَّ مِنْ صَلْصَالٍ كَالْفَخَّارِ، وَخَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ، وَيُمْنَعُ الِامْتِزَاجُ مَعَ هَذَا التَّبَايُنِ.

Bermaksud: Al Mawardi berkata pendapat yang menyebut ibu Bilqis adalah jin, bertentangan dengan aqal kerana perbezaan antara jin dan manusia dan perbezaan kelakuan. Manusia berjisim manakala jin berbentuk ruh (tidak berjisim), Allah mencipta manusia dari tanah liat (seperti tanah liat yang dibakar), Allah menciptakan jin dari api yang tersangat panas. Oleh itu percampuran (persetubuhan) antara jin dan manusia tidak mungkin berlaku.

B) HUJAH PENDAPAT BERLAKU PERSETUBUHAN

Pendapat Al Mawardi tersebut ditolak dengan beberapa hujah antaranya :

Hadis riwayat al Tabarani dan al Darimi bahawa Abdullah bin Mas’ud RA berkata:

لَقِيَ رَجُلٌ مِنْ أَصْحَابِ مُحَمَّدٍ صَلى الله عَليهِ وسَلم رَجُلاً مِنَ الْجِنِّ فَصَارَعَهُ فَصَرَعَهُ الإِنْسِيُّ، فَقَالَ لَهُ الإِنْسِيُّ: إِنِّي لأَرَاكَ ضَئِيلاً شَخِيتاً كَأَنَّ ذُرَيِّعَتَيْكَ ذُرَيِّعَتَا كَلْبٍ, فَكَذَلِكَ أَنْتُمْ مَعْشَرَ الْجِنِّ, أَمْ أَنْتَ مِنْ بَيْنِهِمْ كَذَلِكَ؟

قَالَ: لَا وَالله إِنِّي مِنْهُمْ لَضَلِيعٌ

Bermaksud: seorang sahabat Nabi SAW bertemu seorang lelaki dari jin, lalu mereka bergelut dan jin tersebut berjaya dikalahkan. Kemudian jin itu berkata, mari kita ulangi pergelutan tersebut, lalu mereka bergelut dan jin tersebut dapat dikalahkan. Lelaki itu berkata aku lihat engkau terlalu kecil dan kurus seolah-olah dua lenganmu seperti lengan anjing. Adakah memang begitu sifat kamu iaitu golongan jin atau engkau sahaja yang lemah? Jin menjawab aku adalah jin yang kuat.

Menurut al Haitami, hadis di atas adalah hadis yang sohih.

Hadis di atas menunjukkan jin ketika menjelma menjadi seorang manusia, sifat-sifat manusia akan wujud pada dirinya.

Oleh itu persetubuhan antara manusia dan jin boleh berlaku kerana apabila jin menjelma seperti manusia, sifat manusia akan wujud pada dirinya.

Dari keterangan di atas dapat disimpulkan bahawa jumhur ulamak berpendapat persetubuhan antara jin dan manusia boleh berlaku.

Dalam dunia rawatan makhluk halus, jin yang jatuh cinta dengan manusia diberi nama jin ASYIQ. Manusia yang terkena gangguan ini kebiasaannya suka bersendirian dan ketika berselimut terasa tenang dan seolah-olah ada sesuatu bersamanya.

Kitab yang bagus dibaca berkenaan jin ialah kitab:

آكام المرجان في أحكام الجان

(Karangan al Syibli)

INTAHA ⏹

WALLAHUA’LAM

Ustaz Ahmad Tarmizi Taha

Penasihat Pusat Talaqqi Batu Rakit

Fb.com/PTBR.Official

, , , , , ,

Sangkaan Baik atau Sial Majal dalam Perubatan 

Oleh: Dr Ahmad Rostam Mohd Zin | Pakar Psikiatri 

Pernahkah kita terbangun di waktu pagi merasakan semuanya akan tidak kena? Pagi yang kita terbangun lewat dan kita merasakan bahawa hari itu pasti menjadi hari yang kurang baik bagi kita? Baju yang tidak diseterika dengan baik, jalan sesak yang luar biasa, terlewat mengetik kad perakam waktu dan terserempak dengan ketua jabatan sebaik sahaja keluar dari tempat mengetik kad perakam waktu. Senyuman sinis bos menjadikan anda gelabah, kunci bilik pejabat pula tertinggal di rumah dan anda tertinggal bahan untuk anda membuat pembentangan dalam masa 5 minit lagi di dalam bilik tersebut.

Dalam hati terdetik,

“Dah agak dah hari ni confirm teruk…”?

Dan hari kita semakin teruk sehinggalah ke malam. Ada sahaja yang tidak kena dan mendatangkan rasa tidak senang di hati. Dalam diam kita berdoa moga esok akan lebih baik.

Apakah yang sebenarnya berlaku?

KAJIAN ROSENTHAL & JACOBSEN 1968

Pada tahun 1968, satu eksperimen sosial telah dilakukan oleh 2 orang pengkaji. Eksperimen mereka mudah sahaja.

Ujian kompetensi dilakukan terhadap sekumpulan anak-anak di sekolah Sekumpulan kecil kanak-kanak ini dipilih secara rawak oleh pengkaji tanpa merujuk kepada hasil ujian mereka. Guru-guru diberitahu bahawa kumpulan pelajar tersebut mempunyai potensi yang jauh lebih baik dari yang lain tetapi tiada layanan istimewa disyaratkan untuk kumpulan tersebut Guru-guru berpersepsi bahawa kumpulan anak ini pasti akan cemerlang 

Hasil kajian ini mendapati bahawa kumpulan anak tersebut sememangnya menjadi cemerlang di akhir tahun berbanding yang lain. Eksperimen ini menunjukkan bahawa ekspektasi guru tersebut mempengaruhi pencapaian anak murid walaupun dari segi kompetensi mereka tidak seimbang pada peringkat awal. Ekspektasi positif (sangka baik/husnudzon) menghasilkan pencapaian positif manakala ekspektasi negatif (sangka buruk/su’uz dzon) menyebabkan pencapaian yang tidak baik.

Rosenthal & Jacobsen menggelar kesan persepsi individu terhadap orang lain ini sebagai Kesan Pygmalion (Pygmalion Effect).

Ini didasarkan kepada premis sebarang ekspektasi kita terhadap situasi, individu atau keadaan akan mempengaruhi (secara langsung atau tidak) cara seseorang itu menghadapi keadaan tersebut yang akhirnya menyebabkan apa yang disangkanya pasti akan berlaku. (SELF FULFILLING PROPHECY)

GOLEM & GALATEA

Ianya adalah berkenaan tentang diri kita. Sangkaan tentang diri kita sendiri yang juga didasarkan kepada premis yang saya terangkan pada perenggan yang sebelum ini. Sangkaan positif akan menghasilkan kesan positif (Galatea Effect). Sangkaan buruk akan menghasilkan hasil yang juga buruk (Golem Effect).

APLIKASI DALAM KEHIDUPAN

Konsep bersangka baik (bukan berfikiran positif semata) dalam kehidupan adalah sesuatu yang tidak dipandang sebagai sesuatu yang serius walaupun ianya ada disebut dalam kehidupan beragama. Ini mungkin kerana konsep ini terlalu subjektif dan sukar juga untuk diamalkan. Kesukarannya mungkin disebabkan sistem/suasana kita dibesarkan, cara berfikir kita yang biasanya bersifat automatik atau faktor lain yang sukar dikawal.

Dalam aspek psiko-sosial, konsep ini amat penting bagi ibu bapa, guru-guru, ketua unit/jabatan dan sebagainya. Ibu bapa yang merasakan anak mereka satu hari nanti akan berjaya akan bertindak/bergerak secara sedar mahupun tidak ke arah itu (Galatea Effect) dan menghasilkan anak yang berjaya (Pygmalion Effect).

Dalam aspek kesihatan secara umum pula, bersangka baik terhadap Tuhan atau istilah psikospiritualnya, positive psychospirituality menghasilkan natijah kesihatan fizikal mahupun mental yang baik. Berdasar kajian, hanya sedikit nilaian sangka buruk pada Tuhan (negative psychospirituality) akan meningkatkan mortaliti mahupun morbiditi.

, , ,

Perubatan Islam mesti ada sandaran

image
Saya tertarik dengan satu kaedah perawatan yang disyorkan oleh seorang pengamal pengubatan Islam Tanah Air. Pengesyorannya ringkas dan senang dibuat oleh setiap dari kita. Bahannya pun senang diperolehi. Ramuan semacam resepi. Bukan itu yang saya nak ulas.
Apa yang menjadi keinginan saya membacanya lanjut adalah sandarannya. Adakah kaedah ini ada sandaran secara ujian? Atau hanya berdasarkan testimoni-testimoni? Jika testimoni sekalipun sudah berapa ramai yang berjaya “menyembuhkan” dan berapa ramai yang tidak. Atau hanya dakwaan semata-mata tanpa kesahan merawat penyakit.
Atau mungkin kaedah ini adalah amalan para Nabi atau Sahabat? Namun di mana dalilnya.
Saya ingin membacanya lanjut jika ada jawaban dari soalan-soalan yang saya kemukakan tadi.

Wallahuaklam

Madinah Munawwarah

, ,

Berubat Cara Islam

Artikel Asal oleh Mohd Al Adib Samuri

http://www.al-adib.net/archives/450

 

Biarpun dunia sudah semakin moden, masyarakat kita tidak sunyi daripada kisah berikut.

 

“Bukan apa, gelang hitam ini hendak bagi anak saya diam daripada menangis. Semenjak memakainya,tidaklah dia menangis lagi.” Seorang ibu berhujah.

 

“Tapi, saya ambil tangkal ini daripada seorang ustaz. Masakan dia hendak buat perkara-perkara syirik,” seorang nenek mempertahankan tindakannya mengalungkan benang hitam di leher cucunya.

 

Seorang bapa berkopiah pula dengan tegas menjelaskan, “saya sudah membuat keputusan. Saya mahu rawatan anak saya dihentikan. Saya hendak bawa berubat secara Islam.”

 

Kisah sebegini sering dikongsikan oleh isteri saya yang bertugas di klinik dan wad kanak-kanak di sebuah hospital. Fenomena ini biasa ditemuinya setiap minggu. Pertama, anak-anak kecil yang menghidapi penyakit dilengkapkan diri mereka bukan dengan barang kemas perhiasan, tetapi dengan tangkal-tangkal yang dipercayai memberi kesan tertentu seperti penyembuhan dan perlindungan. Kedua, tindakan ibu bapa yang menghentikan rawatan perubatan moden, semata-mata percaya terdapat rawatan alternative yang berlabel Islam dan dipercayai lebih Islamik.

 

Persoalannya, mengapakah sebahagian masyarakat Islam di Malaysia masih mempercayai kuasa tangkal azimat sebagai rawatan atau perlindungan daripada sesuatu penyakit? Juga, sejauhmanakah perubatan dan rawatan moden pada hari ini tidak Islamik? Dua perkara ini perlu disentuh bagi memastikan orang ramai tidak mengambil langkah yang salah. Sudahlah ditimpa penyakit dan kesusahan, kita menambah lagi parahnya dengan masalah berkaitan akidah.

 

Terlebih dahulu, perlu ditegaskan bahawa artikel ini adalah bukan bertujuan untuk menafikan keberkesanan terapi ruqyah syar`iyyah tetapi lebih kepada untuk menjernihkan pemikiran dan meluruskan sikap ibu bapa muslim yang terkeliru dalam dua isu yang dinyatakan tadi.

 

Tangkal: Bilakah orang Melayu akan membuangnya?

 

Dakwah menentang perkara ini sudah lama bertapak. Boleh dikatakan, hampir semua muslim sudah mengetahui bahawa tangkal dilarang dalam Islam. Malahan, orang yang mengamalkannya juga tahu perkara itu tidak dibenarkan. Namun, mereka mencipta pelbagai alasan dan justifikasi untuk meneruskan kerja-kerja syaitan itu. Contohnya, sebahagian mereka beralasan bahawa tangkal sebagai suatu ikhtiar. Mereka berhujah ikhtiar sedemikian adalah suatu yang dibolehkan. Malahan, adakalanya jampi-jampi mereka diselitkan dengan ayat al-Quran untuk meyakinkan pengguna atau pelanggannya. Jampi untuk tangkal berevolusi daripada berunsurkan pengaruh Hindu di alam Melayu kepada berbaur kalimah suci dalam Islam. Lebih malang lagi, sebahagian mereka mendapati tangkal itu memberikan ‘kesan’ apabila penyakit mereka sembuh. Sungguh tajam jarum mainan syaitan. Kita berlindung dengan nama Allah daripada kejahatan syaitan yang direjam.

Sekiranya seorang anak sudah diperkenalkan dengan perkara dan amalan yang tidak baik serta bercanggah dengan agama, bagaimana diharap anak itu membesar untuk memahami akidah yang benar? Konflik nilai ini akan membuatkan anak-anak terkeliru. Dalam kebanyakan kes yang berlaku, datuk dan nenek merupakan pihak yang bertangungjawab memasang tangkal pada cucu mereka. Anak-anak yang menolak tangkal telah ‘bertembung’ dengan kepercayaan orang tua mereka. Namun, ada juga yang terpaksa akur atas alasan khuatir jatuh derhaka. Sedangkan, tidak mengikut kehendak datuk dan nenek sebegitu tidak akan menyebabkan kita menderhaka. Islam melarang kita mentaati makhluk (seperti ibu bapa) dalam perkara-perkara yang dilarang. Memakai tangkal adalah syirik dan membenarkan datuk dan nenek memakaikannya kepada cucu mereka adalah satu subahat terhadap perbuatan dosa tersebut. Maka, ketegasan dalam kelembutan amat penting dalam perkara ini. Allah tidak pernah memberikan sesiapapun di dunia ini sebarang kelebihan untuk mengubati seseorang dengan azimat tangkal jampiannya. Tangkal tidak mempunyai sebarang perkaitan dalam proses memulihkan seseorang dari sesuatu penyakit atau melindunginya.

 

Nilai Islamik pada perubatan moden

 

Adakah perubatan moden hari ini tidak Islamik? Ataupun definisi perubatan Islam itu hanya terkhusus kepada rawatan berwasilahkan air, sedikit bacaan daripada petikan al-Quran dan hadith serta menggunakan rempah ratus tradisional yang begitu Nusantara sifatnya? Ataupun perubatan moden hanya menjadi Islamik apabila terdapat perkataan ‘Islam’ pada hospital atau klinik tersebut? Lebih menghairankan, apabila ada ibu bapa sanggup meninggalkan hospital dan berhenti mendapatkan rawatan semata-mata berkeinginan untuk mendapatkan rawatan secara Islam. Dalam erti kata yang lain, rawatan tradisional yang dioperasikan oleh orang agama. Apakah yang membuatkan ibu bapa terhenti berfikir sehingga bertindak sedemikian sedangkan nyawa anaknya dalam bahaya dan keadaan mereka begitu kritikal? Mengapa mudah dan terlalu percaya bahawa seseorang ustaz mempunyai kepakaran yang lebih daripada doktor pakar dalam memahami penyakit dan berkeupayaan merawatnya? Walhal orang agama itu sebenarnya turut mendapatkan rawatan perubatan moden ketika dirinya sakit. Ramai terlupa bahawa perubatan moden pada hari ini adalah satu disiplin ilmu yang dibina, diasaskan dan dikembangkan oleh para saintis dan ilmuan muslim terdahulu. Bagaimana dengan tokoh seperti Ibn Sina boleh dinafikan sumbangannya terhadap ilmu perubatan hari ini? Saya teringat ketika saya melawat Istanbul Museum of The History of Science and Technology in Islam, saya menyaksikan pelbagai intrumen perubatan moden yang direka bentuk oleh orang Islam terdahulu dan pelbagai khazanah buku perubatan yang memberikan sumbangan kepada perkembangan perubatan moden hari ini. Jika ilmu perubatan moden itu datang daripada Allah, bermanfaat pula, malah dipelopori oleh komuniti saintis Islam terdahulu, tidak cukupkah ia dinilai sebagai Islamik? Adakah perubatan Islam semestinya dibuat oleh seorang tokoh agama, pakaiannya mestilah mengikut fesyen Arab, seterusnya melimitasi rawatannya dengan bahan dan proses tertentu? Ataupun perubatan Islamik hanya terkhusus kepada rawatan berasaskan air jampian yang kadangkala diperdagangkan atas nama sumbangan ikhlas? Islam menggariskan panduan dalam menentukan keboleh terimaan sesuatu amalan perubatan.

 

Sesuatu itu dibolehkan selagi tidak menggunakan sebarang bahan dan perkara yang diharamkan. Ini berdasarkan hadith diriwayatkan oleh Usamah ibn Shuraik yang berkata:

 

Seorang badwi berkata, “Wahai Rasulullah, bolehkah kita tidak merawat penyakit?” Nabi bersabda: “Rawatilah penyakit, ini kerana Allah tidak mencipta penyakit melainkan dia menciptakan penawarnya, kecuali satu penyakit.” Mereka bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah itu?” Baginda menjawab, “penyakit tua.” (Sunan al-Tirmizi: 1961)

Begitu juga dengan hadith yang dikemukakan oleh Abu Darda’ yang menyatakan bahawa Rasulullah bersabda:

 

“Allah telah menurunkan penyakit dan penawar, dan setiap penyakit mempunyai penawarnya. Maka, rawatilah penyakit itu, tetapi jangan menggunakan perkara yang haram.” (Sunan Abu Daud: 3376)

 

Berdasarkan dua hadith tersebut, jelaslah bahawa Islam meminta umatnya untuk mendapatkan rawatan. Ini bermakna, apa sahaja ruang untuk mendapatkan rawatan dan mengubat penyakit, kita perlu untuk memanfaatkannya. Namun, hadith kedua mengkhususkan anjuran tersebut iaitu kaedah pengubatan dan bahan ubatan itu tidaklah berbaur atau berasaskan perkara haram. Selagi mana sesuatu amalan perubatan itu memenuhi tuntutan dan garis panduan syarak ini, selagi itu ia dalam kerangka Islam. Islam tidak menolak sebarang ilmu perubatan, sama ada moden ataupun alternatif. Para ulama mazhab Hanafi dan Maliki berpandangan bahawa rawatan perubatan adalah harus dan dibenarkan. Selain itu, al-Shafie, al-Qadhi Iyadh, Ibn Aqil dan Ibn Jauzi menghukumkannya sebagai sunnah berdasarkan hadith di atas. Para ulama ini berhujah, fakta yang menyatakan Rasulullah menggunakan bekam dan pelbagai rawatan lain menunjukkan bahawa rawatan perubatan adalah suatu yang diharuskan. Bagi para ulama mazhab Shafie, rawatan perubatan adalah mustahab (sunat) sekiranya manfaat rawatan perubatan itu tidak pasti, tetapi jika kesan rawatan itu jelas boleh menyembuhkan, maka hukuman rawatan itu adalah wajib. Perlu ditegaskan bahawa mendapatkan rawatan perubatan moden bukanlah suatu yang bercanggah dengan konsep tawakul iaitu berserah kepada Allah. Ibn Qayyim dalam Zaad al-Ma’ad menjelaskan bahawa: “Perkara (mendapatkan rawatan ketika sakit) itu tidaklah bercanggah dengan konsep tawakul, sebagaimana menghilangkan kelaparan, kehausan, kepanasan dan kesejukan tidak bercanggah dengan konsep tawakul. Intisari tawakul ialah sesuatu tidak sempurna tanpa mengikut cara yang Allah telah tetapkan dalam usaha kita mencapai sesuatu kesan mengikut ketetapan qadar-Nya dan peraturan-Nya. Tidak menggunakan cara-cara itu adalah bercanggah dengan konsep tawakul.” Ini bermakna, sekiranya kita hendak pulih daripada sebarang penyakit, kita perlu berusaha mengubatinya dengan menjalani proses rawatan ataupun mengambil ubatan. Ini juga sebahagian daripada tawakal.

 

Sinergi Ruqyah al-Syar`iah dan Perubatan Moden

 

Kebanyakan muslim pada hari ini begitu lemah. Kepercayaan semakin kontang, pemikiran pula semakin kosong. Kepatuhan kepada peraturan yang diatur Allah semakin menipis dalam masyarakat. Peraturan itu dipanggil sunnatullah. Sunnatullah yang paling jelas dalam konteks perbincangan ini ialah penyakit boleh disembuhkan melalui proses rawatan dan pengubatan. Dengan itu, secara logiknya, tangkal tidak memberikan kesan kepada seseorang pesakit. Tidak boleh diukur secara ilmiah dan saintifik. Memakai tangkal bukan suatu proses rawatan dan bukan juga suatu ubat. Selanjutnya, mendapatkan rawatan perubatan moden juga adalah suatu kepatuhan kepada sunnatullah. Ia adalah proses rawatan yang diiktiraf, mendatangkan manfaat dan mendatangkan kesembuhan. Selain kelemahan dalam mematuhi sunnatullah, muslim juga lemah dalam mematuhi syariat yang diturunkan Allah. Ini dinamakan sebagai syariatullah. Terapi ruqyah atau jampi menggunakan ayat al-Quran dan doa-doa yang diajar Rasulullah adalah sebahagian daripada proses mematuhi syariatullah.

 

Kita dapati, tidak ramai orang yang terlantar dan sedang dirawat di hospital dijampi dengan bacaan doa yang datang daripada Rasulullah ini. Lebih malang lagi, apabila kita berpegang teguh kepada sunatullah tetapi meninggalkan pula syariatullah, ataupun sebaliknya. Akibatnya, orang yang percaya kepada perubatan moden menjadi prejudis kepada terapi ruqyah. Manakala, individu yang selesa dengan terapi ruqyah yang dilabelkan sebagai lebih Islamik, akan menjauhkan diri daripada perubatan moden. Ini suatu kekeliruan. Sewajarnya, dua aspek ini disinergikan atau disepadukan. Sekiranya kita ditimpa penyakit, syariatullah mengajak kita berubat dengan doa-doa yang diajar Nabi. Dalam masa yang sama, sunnatullah menuntut kita untuk mencari rawatan perubatan, seperti perubatan moden, untuk menyembuhkannya. Kita perlu melakukan kedua-duanya serentak. Apabila dua perkara ini kita laksanakan, dengan izin Allah, kita akan mendapat semula nikmat sihat. Begitu juga dengan pahala dan rahmat. Inilah berkat berubat secara Islam.

, , ,

Perubatan Moden dan Ruqyah Syariyyah

Perubatan Islam selalu disalah tafsir oleh kebanyakan orang. Mereka menganggap bahawa perubatan Islam itu hanya dengan menggunakan bacaan jampi (Ruqyah) semata-mata. Pemahaman yang mengatakan perubatan Islam hanya ruqyah tanpa melihat bahawa perubatan Alopati juga salah satu yang diiktiraf dalam Islam perlu dihindarkan dalam masyarakat kita.
Jika kita melihat kembali sirah Rasulullah SAW yang menerima perubatan Rom dan Parsi semasa hayat Baginda, Rasulullah tidak menolak kaedah perubatan tersebut. Malah menggunakan kaedah ubat-ubatan itu untuk merawat Baginda. Sila ikuti ulasan dari Dr Mohd Asri Zainul Abidin seperti berikut:

Bukti kajian yang dijalankan oleh para pengamal perubatan amat penting bagi menjamin keberkesanan sesuatu ubat. Bukti-bukti ini dikumpulkan bukan hanya dalam kajian makmal malah diuji ke atas individu manusia. Kaedah pembuktian ini diberi nama Evidence Based Medicine (Perubatan berdasarkan Bukti). Perubatan Alopaty menjadikan Evidence Based Medicine ini sebagai penanda aras untuk beramal. Ianya bersesuaian dengan Sunnatullah dimana Allah menjadikan sesuatu berdasarkan sebab dan akibatnya. Sebagai contohnya sunnatullah menyatakan bahawa gula itu manis dan sesiapa yang memakannya akan terasa manis. Bagi pesakit kencing manis, kandungan guka darah akan meningkat jika mengambil gula. Ini adalah hukum akal secara sunnatullahnya sedemikian. Jadi ubat kencing manis yang dikaji oleh para pengamal perubatan membuat kajian tertentu samada ianya bersumberkan dari bahan semulajadi atau sintetik untuk menurunkan paras gula tersebut. Para pengamal perubatan yang menjalankan kajian akan membuat catatan demi catatan mengenai sesatu bahan yang digunakan untuk mengubat sesuatu penyakit. Pengumpulan catatan inilah yang diberi nama EBM tadi. Ianya tidak lari dari apa yang ditentukan oleh agama. Berikut adalah slide penuh ceramah yang disampaikan:
Ruqyah Syari’ah

Copyright Control by aljazli design (c) 2003 – 2008