Immediate respond to home birth

image

By Prof Madya Dr Rafidah Hanim

Yes, ajal is dictated by Qada and Qadar. But Islam emphasizes on the importance of ikhtiar and sound knowledge, and improve our decision with each experience and knowledge.

There is this wide misconception that natural means Islamic. Natural means leaving things in the hands of Allah SWT. Active interventions mean otherwise, that one is not having enough faith because one depends too much on another human, or on technologies.

This is wrong.

Read more

Hukum Memakai Mask (Penutup Mulut Dan Hidung) Bagi Jemaah Haji Dalam Ihram

Pakai-Mask-webMuzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-89 yang bersidang pada 14 – 16 Disember 2009 telah membincangkan Hukum Memakai Mask (Penutup Mulut Dan Hidung) Bagi Jemaah Haji Dalam Ihram. Muzakarah berpandangan bahawa mencegah penularan wabak yang boleh membahayakan nyawa dan kesihatan semasa menunaikan ibadah haji atau umrah amat dituntut oleh Islam. Oleh itu, dalam keadaan di mana sesuatu penyakit itu telah menjadi wabak, Islam memberi pengecualian dan kelonggaran kepada para jemaah untuk menutup sebahagian muka walaupun ia merupakan perkara yang dilarang semasa menunaikan ibadah haji atau umrah.

Oleh yang demikian, Muzakarah memutuskan bahawa jemaah haji dan umrah ketika di dalam ihram diharuskan menutup sebahagian muka dengan memakai mask (penutup mulut dan hidung) serta tidak perlu membayar dam.

 Keterangan/Hujah:

  1. Menjaga kesihatan badan lebih-lebih lagi ketika mengerjakan ibadah haji dan umrah di Makkah adalah sangat-sangat dititikberatkan oleh Islam. Oleh itu setiap jemaah haji perlu mengikut langkah-langkah pencegahan terutama penggunaan mask bagi menjaga kesihatan diri mereka daripada dijangkiti penyakit berbahaya.
  2. Penularan wabak ini tidak dapat tidak perlu ada usaha untuk mencegah supaya diri terus terpelihara dan sihat serta dapat menjalankan ibadah haji dengan sempurna. Di dalam kaedah fiqhiyyah:

    الحاجة تنـزل منـزلة الضرورة

    iaitu Hajat menepati darurat. Maksud hajat ialah jika tidak disempurnakan nescaya melibatkan atau mendatangkan kesukaran atau kesusahan.

  3. Seseorang lelaki yang berihram dilarang daripada menutup semua bahagian kepalanya atau sebahagiannya dengan apa sahaja yang boleh dikira sebagai menutupnya, sama ada pakaian berjahit atau pun tidak. Semua larangan ini dikecualikan jika terdapat keperluan yang memaksa seperti untuk tujuan pengubatan dan rawatan.
  4. Di dalam al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh karangan Prof. Dr. Wahbah al-Zuhayli menyebutkan mengenai larangan ke atas perempuan yang menutup seluruh anggota badan termasuk wajah kerana ihram perempuan adalah pada mukanya.
  5. Walaubagaimanapun, dalam keadaan di mana ia dianggap sebagai satu bentuk keuzuran yang tidak dapat dielakkan kerana jemaah haji terpaksa menutup muka dan hidung (sebahagian muka) kerana disebabkan sesuatu wabak, maka diharuskan bagi jemaah lelaki dan wanita untuk menutup sebahagian mukanya.
  6. Semasa menunaikan haji atau umrah, terdapat perkara-perkara yang dilarang melakukannya dan dianggap berdosa dan diwajibkan membayar dam, walaubagaimanpun pertimbangan keadaan umat Islam masih diambilkira oleh Islam dalam hukum yang ditetapkan.
  7. Dalam keadaan dharurat di mana suatu penyakit telah menjadi wabak yang mengancam nyawa seperti H1N1, tindakan pencegahan yang diambil bagi melindungi nyawa adalah dibenarkan oleh Islam dan tidak dikenakan dam (denda) walaupun ia merupakan perkara yang dilarang dalam keadaan biasa selaras dengan kaedah fiqhiyyah:

    درء المفاسد مقدم على جلب المصالح

Membalut kawasan Sakit semasa Ihram Haji/Umrah

image

Terbitan semula dari artikel asal: Ibadah Haji dan Umrah dalam sakit

Luka mak cik perlu ditampal dengan kain kapas”Aku memberi sedikit penjelasan kepada seorang jemaah yang baru dibalut kerana luka dilengan. Dia jatuh dalam bilik air hotel pagi tadi.”Lepas tu Mak Cik nak ambil air sembahyang macam mana?” Dia mengajukan soalan yang menginginkan penerangan lanjut.

Situasi begini sering berlaku di Klinik Zon atau Maktab di Tanah Suci. Malah masalah fekah sebegini juga berlaku di wad-wad atau klinik di Tanah Air. Satu hal yang perlu diambil perhatian bahawa ramai kakitangan kesihatan yang beragama Islam sendiri tidak mengetahui cara mengangkat hadas bagi pesakit yang uzur atau berhalangan terkena air. Pengetahuan mengenai tatacara mengangkat hadas tidak pernah diajar di dewan-dewan kuliah. Kecualilah initiatif dari kakitangan berkenaan belajar dengan ustaz atau membaca bahan bacaan tertentu. Walaubagaimana pun bahan bacaan yang menerangkan mengenai cara bersuci dan solat bagi pesakit amat terhad. Bagi sesetengah negeri seperti Kelantan dan Terengganu, Majlis Agama lslam masing-masing telah menerbitkan buku tatacara beribadah bagi pesakit. Akhir-akhir ini Persatuan Perubatan lslam Malaysia (PPIM) juga menerbitkan buku panduan ibadah pesakit.

image

Begitu juga Papisma mengeluarkan satu buku fekah perubatan. Buku-buku sebegini patut dimiliki oleh setiap anggota kesihatan untuk dijadikan panduan dalam mendidik pesakit mengenai ibadah sewaktu sakit.

Berikut adalah panduan ringkas kepada pesakit yang akan melakukan ibadah semasa sakit.

Mengambil wuduk
Syarat sah sembahyang adalah suci dari hadas. Berwuduk adalah kaedah mengangkat hadas dia menjadi wajib sebelum melakukan sembahyang. Dalam keadaan tertentu, pesakit mengangkat hadas dengan tidak sempurna seperti terdapat plaster ditangan. Di sinilah perlunya kaedah mengangkat hadas yang betul dan disepakati oleh ulamak berpandukan sunnah Rasulullah SAW.

3 Perinsip Asas
Terdapat 3 perinsip asas dalam tatacara mengangkat hadas yang telah dibincangkan oleh ulamak berdasarkan hadis Nabi SAW.
Tatacara mengangkat hadas bagi pesakit yang mempunyai halangan dari terkena air dibahagian anggota wajib wuduk, seperti terdapat plaster di tangan atau simen di kaki.
A. Pesakit berwuduk seperti biasa,
B. Sapukan di atas plaster atau simen,
C. Selesaikan wuduk sehingga akhir,
D. Dikehendaki bertayammum menggantikan anggota wuduk yang tidak terkena air wuduk tadi,
E. Satu kali mengangkat hadas seperti a-d untuk satu fardu sembahyang sahaja setelah masuk waktunya,
F. Tidak perlu mengulangi sembahyang setelah penyakit sembuh.

Kaitan Haid dan Menopaus bagi Jemaah Haji

Terbitan semula:

“Doktor, nak tanya sikit..Akak dah tak datang bulan lama dah…lebih kurang 3 tahun lalu.” Mula bicara seorang wanita berunur 55 tahun semasa satu sessi klinik Zon Madinah.
“Jadi apa masalahnya?” Soalan pertamaku.
“Datang balik la…Ustazah arahkan akak datang jumpa doktor, darah haid ka? darah penyakit?” Ujar Akak dengan penuh pengharapan dan jawapan yang pasti. Kerana ini boleh menjejaskan ibadah Haji atau Umrah yang akan di jalankan oleh beliau.

depan kaabahLanjutan dari itu….aku menghuraikan mengikut sekelumit ilmu yang ada sebegini. Jika ada yang tak kena sila perbetulkan

Putus Haid (Menopause) adalah satu keadaan di mana ketiadaan perdarahan haid secara kekal bagi seorang wanita . Ia adalah proses biasa yang berlaku bagi seseorang wanita apabila sampai tempoh yang tertentu. Setiap wanita yang mempunyai sistem peranakan akan mengalami fenomena ini setelah sistem ovari dalam badan sudah berkurangan.
Majoriti pakar perubatan mendefinasikan putus haid adalah dimana seseorang wanita yang tidak didatangi haid secara bulanan selama lebih dari setahun (akan dibincangkan lagi dalam artikel ini). Ianya boleh disahkan lagi dengan mengalami tanda-tanda wanita yang putus haid seperti panas badan, sakit sendi, berpeluh malam, sukar tidur dan fikiran gelisah (tidak semua wanita mengalaminya). Pengesahan secara makmalnya apabila paras salah satu dari hormon kesuburan wanita terlalu tinggi. Hormon tersebut diberi nama Follicular Stimulating Hormone (FSH).
Secara ilmiah, kajian telah dijalankan bagi melihat bilakah umur yang biasanya seseorang wanita putus haid. Jadual dibawah menunjukkan umur dan peratus wanita yang kebanyakannya putus haid. Peratus ini hasil dari kajian dipelbagai benua dan geografi.
Umur Putus Haid % wanita
35—40 tahun (11.87%)
40—45 tahun (25.97%)
45—50 tahun (41.03%)
50—55 tahun (14.58%)
sebelum 35 atau selepas 55 tahun (6.54%)
Majoriti umur putus haid bagi seseorang wanita adalah diantara 45 hingga 55 tahun. Tidak dinafikan bahawa umur ini bergantung kepada faktor persekitaran dan iklim, sistem tubuh badan dan keturunan seseorang wanita berkenaan.
Para ulamak berbeza pendapat mengenai umur wanita yang putus haid ini. Berdasarkan kajian danpemerhatian semasa pada waktu itu Ad-darimi menyimpulkan bahawa bilamana sesorang wanita didatangi darah samada berumur belum mencapai 9 tahun atau diatas 50 tahun, ia bererti darah haid juga. Sebab Allah Subhanahuwa Taala dan RasulNya mengaitkan hukum-hukum haid pada kehadiran darah tersebut.
Pendapat Imam Syafie pula menyatakan bahawa tiada tempoh usia wanita putus haid. Pendapat ini mungkin berdasarkan uruf semasa pada ketika itu atau mengambil bukti sirah isteri Nabi Allah Ibrahim yang masih boleh melahirkan anak (Nabi Allah Ismail) walaupun sudah lanjut usia. Walaubagaimanpun pendapat Imam Hanafi, Hambali dan Maliki berbeza, dan menentukan tempoh usia wanita putus haid. Sedangkan jarak perbezaan zaman pada ketika itu tidaklah terlampau jauh. Semoga Allah merahmati mereka semua dalam menyatakan pandangan dan pendapat.
Tulisan ini pula bukan ingin menyanggah apa yang telah dinyatakan oleh para ulamak, tetapi ingin menyatakan beberapa pandangan terkini berdasarkan bukti-bukti kajian ilmiah mengenai wanita yang putus haid.

Kenapa wanita didatangi haid dan putus haid.

Sebelum kita melanjutkan perbincangan fekah mengenai hukum wanita yang telah putus haid dan beberapa masalah yang berkaitan dengannya, marilah terlebih dahulu kita memahami apakah yang dikatakan kitaran bulanan haid wanita dan kenapa haid terhenti pada usia tertentu.
Wanita mempunyai sekurang-kurangnya empat hormon penting bagi mengimbangi kitaran bulanan haid mereka. Hormon tersebut adalah Follicular Stimulating Hormon (FSH), Leutinizing Hormon (LH), Progesterone dan Estrogen. FSH dan LH berfungsi untuk membina telur (ovum) yang terdapat dalam kilang telur (ovari) membesar dengan subur dan matang sebelum ia pecah untuk disenyawakan oleh sperma lelaki . Progesteron dan Estrogen pula berfungsi untuk membina dinding peranakan wanita, subur untuk perletakan benih yang telah disenyawakan. Untuk pengetahuan bersama, hormon Progesteron dan Estrogen ini juga penting untuk menjaga keseimbangan fizikal dan mental seseorang wanita. Kulit wanita akan kelihatan cantik dan gebu akibat dari hormon Progesteron dan Estrogen. Begitu juga dangan emosi seseorang wanita dipengaruhi oleh hormon ini.
Hormon FSH dan LH dirembeskan dari kilang Pituatari yang terletak dalam rongga otak. Rembesan ini pula bergantung kepada signal negatif yang diperolehi dari Hormon Progesteron dan Estrogen yang dirembeskan dari kilang telur itu sendiri. Maksudnya jika telur tidak disenyawakan, tiada percambahan benih yang melekat pada dinding peranakan, hormon progesteron dan estrogen akan menurun secara mendadak. Menyebabkan signal akan dihantar ke kilang Pituatari untuk merembeskan FSH dan LH bagi kitaran pembentukan ovum yang kedua bagi bulan berikutnya. Semasa penurunan progesterone dan estrogen mendadak inilah dinding peranakan yang subur tadi berdarah yang kita namakan darah haid. Tujuan perdarahan tadi supaya penyediaan untuk pembinaan sel-sel baru bagi kitaran bulan yang berikutnya. Indahnya kejadian Allah Taala bagi manusia yang berfikir!
Seumur hidup seseorang wanita berupaya mengeluarkan telur sebanyak 400 ribu biji. Pengeluaran ini bergantung terus kepada hormon yang dinyatakan di atas. Proses pengeluaran ini agak kompleks dan hanya Allah SWT sahaja mengetahui secara mendalam. Walaubagaimanapun tidak semua telur akan mencapai tahap kematangan dan disenyawakan. Kajian menyatakan hanya 400 telur sahaja matang dan dikeluarkan untuk persenyawaan . Dalam satu kitaran, hanya satu telur sahaja akan matang dan dikeluarkan untuk persenyawaan. Telur yang masih berbaki, yang dalam proses kematangan akan terhenti tumbesaran setelah hormon-hormon di atas berkurangan. Ada kedapatan telur yang belum matang tadi akan matang pada kitaran yang berikutnya, dan ada di antaranya akan terbantut terus.
Apa yang terjadi semasa proses menopos (putus haid) ialah, telur-telur tadi sudah berkurangan dan ada yang tidak mencapai tahap kematangan untuk dikeluarkan dari kilang telur. Ini mengakibatkan kitaran haid bagi seorang wanita yang hampir putus haid tidak menentu. Pada masa yang sama hormon-hormon FSH, LH, Progesteron dan Estrogen juga akan mengalami gangguan perembesan.
Pada saat inilah wanita akan mengalami beberapa kecelaruan seperti cepat marah, sukar untuk tidur, sentiasa merasakan panas badan, sakit urat sendi dan nafsu berkurangan . Fenomena ini akan berlaku pada wanita bergantung kepada tahap ketahanan badan masing-masing. Wanita yang tidak dapat mengatasi perubahan kehidupan ini diberi pilihan untuk mengambil pil yang dinamakan Terapi Hormon Gantian (Hormon Replacement Therapy) .
Sesetengah wanita akan mengalami kecelaruan ini sehingga bertahun-tahun dan sebahagian darinya akan mengalami beberapa bulan sahaja. Malah ada di antara mereka tidak akan merasai perubahan ini secara ketara . Yang pasti mereka akan mengalami gangguan kitaran haid dan akhirnya haid akan terhenti.
Makna Putus Haid (Menopos)
Terdapat dua pandangan dalam ilmu perubatan mengenai tempoh masa yang mengesahkan bahawa seseorang wanita telah putus haid. Pendapat yang pertama adalah enam bulan dan pendapat kedua adalah selepas satu tahun dari haid yang terakhir.
Saya mengambil pendapat kedua kerana keyakinan yang tinggi bahawa kilang telur wanita akan mengalami kepupusan telur dalam tempoh tersebut. Ia juga suatu tempoh yang cukup selesa beserta dengan beberapa tanda fizikal dan mental yang akan dialami oleh seseorang wanita.

Perdarahan selepas Putus Haid (Menopos)

Timbul beberapa hukum fekah yang berkaitan dengan perdarahan yang berlaku selepas putus haid. Penelitian ulamak dalam masalah ini masih belum selesai dan diperbincangkan dalam pelbagai forum.
Dalam keadaan biasa seseorang wanita berusia yang telah putus haid tidak akan mengalami haid kali kedua dalam hidupnya. Kajian menyatakan hanya 5% wanita akan mengalami perdarahan yang seakan-akan haid setelah putus haid. Jika seseorang wanita yang telah putus haid mengalami perdarahan, ia dikira darah penyakit dan perlu diketahui punca-puncanya melalui siasatan lanjut. Perdarahan ini biasanya tidak tetap hari dan tidak mengikut kitaran bulan yang biasa. Ada kalanya darah yang keluar sedikit dan ada yang banyak sehingga memudaratkan. Darah penyakit ini berpunca dari beberapa sebab seperti dibawah :
1. Masalah pembekuan darah seperti hemophilia atau jangkitan virus.
2. Wanita yang mengambil pil hormon atau ubat tradisional tertentu.
3. Pengencutan vagina
4. Pembengkakan rahim.
5. Barah Rahim, pangkal rahim atau barah Ovari (Kilang Telur)
6. Terdapat ketulan (polyps) di dalam rahim atau pangkal rahim.

Perkara yang paling membimbangkan para pakar perubatan mengenai masalah perdarahan selepas putus haid ini adalah Barah Rahim. Lima hingga 10% perdarahan selepas putus haid adalah berpunca dari Barah Rahim. Kajian perlu dijalankan oleh pakar perubatan bagi mengetahui Barah Rahim ini. Antara ujian ringkas yang boleh dijalankan adalah dengan kaedah Ultra Sound sistem Peranakan. Melalui ujian Ultra Sound ini pakar perubatan dapat mengetahui secara asas masalah yang dihadapi oleh seseorang wanita.

Rujukan

  1. Menopause. Dicapai melalui http://en.wikipedia.org/wiki/Menopause pada 10-Nov-08
  2. Marie Carmichael Stopes. Change Of Life in Men And Women. Dicapai Melalui Http://Www.Geocities.Com/Menobeyond/Age.Html#1 Pada 10-Nov-08
  3. Muhammad bin Shaleh Al-‘Uthaimin. Usia dan Masa Haid. Darah Kebiasaan Wanita. Islamic Propogation Office in Rabwah, Riyadh.
  4. The Reproductive System di perolehi dalam talian http://library.thinkquest.org/2935/Natures_Best/Nat_Best_Low_Level/Reproductive_page.L.html#female_repro pada Tuesday, November 11, 2008
  5. Berbagai Ukuran Seputar Seks dan Organ Reproduksi. Di capai melalui http://www.hanyalelaki.com/mod.php?mod=publisher&op=viewarticle&artid=140 pada 13 November 2008
  6. Menopause. Dicapai melalui http://menopause.emedtv.com/menopause/menopause.html pada November 14, 2008
  7. Menopause. Dicapai melalui http://www.healthywomen.org/healthtopics/menopause pada November 14, 2008
  8. Postmenopausal Bleeding. http://www.patient.co.uk/showdoc/40024599/
  9. KATHLEEN A. ORIEL, SARINA SCHRAGER. Abnormal Uterine Bleeding. Dicapai melalui http://www.aafp.org/afp/991001ap/1371.html
Copyright Control by aljazli design (c) 2003 – 2008

Haid tidak menjejaskan ibadah haji

Terbitan semula: Haid tak jejas kesempurnaan ibadah haji

May 25, 2007, 9:36 am Bersama Tabung Haji

tg azizOleh Tengku Aziz Raja Abdullah

MASALAH haid kadangkala mengganggu kelancaran wanita mengerjakan ibadat haji dan umrah. Oleh itu, satu kefahaman dalam masalah ini perlu difahami dan diberi perhatian oleh wanita.

Wanita yang didatangi haid diharam sembahyang, puasa, tawaf, duduk dalam masjid, bersetubuh, menyentuh dan membaca Al-Quran.

Darah haid keluar paling minimum ialah satu hari satu malam (24 jam), manakala tempoh maksimum ialah 15 hari 15 malam dan tempoh kebiasaannya antara tiga hingga tujuh hari mengikut kebiasaan individu.

Jika haid keluar satu hari satu malam kemudian berhenti satu hari satu malam atau darah haid keluar dua atau tiga hari, kemudian berhenti dua hari secara umum, Mazhab Syafi’e berpendapat hari yang darah keluar dan hari darah berhenti dikira tempoh haid.

Dalam Al-Iqna ditambah tiga syarat :

  • Hari darah terhenti dan hari darah keluar tidak melebihi 15 hari.
  • Tempoh darah terhenti dan keluar tidak kurang daripada satu hari atau satu malam iaitu tempoh minimum haid.
  • Hari suci atau tempoh suci yang menyelangi antara dua haid tidak kurang daripada 15 hari.
  • Tempoh suci antara dua haid ialah 15 hari. Ulama fiqh bersepakat bahawa warna darah haid pada hari kebiasaan ialah kehitaman, merah, kuning dan keruh. Warna kuning dan keruh yang keluar hari kebiasaan haid dikira sebagai darah haid.

Darah yang keluar selepas hari kebiasaan haid tidak dikira sebagai haid. Oleh itu, jika masalah itu berlaku ke atas jemaah haji ketika berada dapatlah melakukan ibadat di Makkah dengan sempurna tanpa ragu-ragu.

Tanda wanita suci daripada haid ialah kering tempat darah keluar (faraj) tanpa ada kesan warna darah, sama ada merah, kuning atau keruh yang tinggal pada kapas atau seumpamanya yang dimasukkan dalam faraj sekadar hujung jari. Jika kapas atau yang seumpamanya itu didapati basah dan tidak ada kesan warna seperti di atas, itu juga sudah dianggap suci.

Putih bersih bermaksud apabila kapas atau seumpamanya yang dimasukkan dalam faraj sekadar hujung jari didapati putih, bersih, kering atau masih ada kebasahan yang putih jernih ia juga dianggap bersih.

Permasalahan wanita dalam haid ialah :

  • Keluar darah selepas tempoh maksimum haid

Bagi wanita yang pertama kali datang haid, Mazhab Syafi’e berpendapat, hendaklah mengira darah haidnya satu hari satu malam saja iaitu tempoh minimum haid. Darah keluar selepas satu hari satu malam adalah dikira sebagai darah istihadah.

Bagi wanita pertama kali datang haid tetapi dapat membezakan antara darah haid atau tidak, maka Syafi’e mensyaratkan dengan tiga syarat iaitu tempoh darah yang keluar tidak kurang daripada tempoh minimum haid (24 jam), darah yang keluar tidak melebihi tempoh maksimum haid (15 hari) dan tidak kurang daripada tempoh minimum suci antara dua haid.

Bagi wanita yang sudah biasa mengalami haid dan dapat atau tidak dapat membezakan warna darah. Wanita ini hendaklah mengira tempoh haid mengikut kebiasaan haidnya. Darah yang keluar melebihi hari kebiasaan haidnya hendaklah dikira sebagai darah istihadah.

  • Darah yang keluar ketika hamil

Wanita yang keluar darah ketika hamil adalah darah haid. Dalam Ashab Al-Syafie berpendapat jika wanita hamil mendapati darah keluar seperti hari kebiasaan haidnya dan sifat darah itu juga sama dengan sifat darah haid, maka darah itu dikira sebagai darah haid. Jika darah itu keluar pada hari yang bukan hari kebiasaan haid, maka darah itu bukan darah haid.

  • Darah keluar selepas putus haid

Tiada had pada tempoh haid. Namun, umur kebiasaan bagi perempuan putus haid adalah di antara umur 49 hingga 62 tahun. Walau bagaimanapun, menurut pandangan perubatan, putus haid berlaku apabila tiada lagi benih aktif yang dapat mengeluarkan hormon. Jika ada, mungkin tidak aktif.

Kebanyakan wanita Malaysia putus haid pada purata umur 49 hingga 50 tahun. Pada pandangan perubatan, wanita akan dikira benar-benar putus haid apabila tiada haid selama enam bulan berturut-turut. Walau bagaimanapun, jika ada haid lagi selepas putus haid, ia bukan darah haid tetapi darah penyakit. Oleh itu, pemeriksaan dengan doktor perlu untuk menentukan darah itu darah haid atau tidak.

  • Angin keluar melalui (qubul) faraj

Pada pandangan Mazhab Syafi’e, angin yang keluar daripada faraj wanita atau zakar lelaki adalah batal wuduk (ada orang yang mengalami keadaan sedemikian). Walau bagaimanapun, jika angin tidak keluar daripada permukaan faraj dan hanya berada di dalam saja, maka ia tidak membatalkan wuduk.

  • Kelembapan faraj

Kadangkala berlaku kelembapan pada faraj. Kelembapan ini adalah sifat faraj menghasilkan lelehan untuk mengelakkan kulit mukosa daripada melekit dan mengering. Ulama fiqh berpendapat, kelembapan faraj akibat daripada lelehan yang dihasilkan mukosa tidak membatalkan wuduk. Bandingan sama keadaannya dengan seorang yang menjulurkan lidahnya keluar daripada mulut dalam keadaan lidah itu basah dan lembap air liurnya. Kemudian dia memasukkannya kembali ke dalam mulutnya dan menelan air liur itu, perbuatannya tidak membatalkan puasa kerana air liur pada lidah tidak terpisah daripada lidahnya.

Permasalahan haid dengan haji/umrah :

  • Datang haid ketika berniat ihram. Boleh mandi sunat ihram, boleh berniat untuk ihram sekalipun dalam keadaan tidak suci.
  • Datang haid selepas berniat ihram. Dibenarkan melakukan semua kerja haji dan umrah kecuali tawaf. Wanita yang datang haid ketika di Makkah dibolehkan melakukan zikir, bertahmid, tahlil dan takbir serta talbiyah.
  • Mengerjakan haji tamattuk dan datang haid sebelum tawaf. Jika wanita memilih melakukan haji tamattuk kemudian datang haid sebelum tawaf umrah dan dibimbangi luput haji, dia boleh niat ihram haji berserta umrah (Qiran). Dengan itu, dia bertukar daripada haji tamattuk kepada haji Qiran. Ini pandangan majoriti fuqaha. Wajib bayar dam.
  • Haid selepas wukuf dan tawaf rukun. Jika wanita datang haid selepas wukuf di Arafah dan selepas tawaf rukun sedangkan haidnya tidak suci sehingga hampir hendak pulang ke tanah air, dia tidak perlu tawaf Wida’ dan tidak dikenakan dam.

Bagi wanita yang datang haid atau nifas ketika hendak melakukan umrah, sampai ke Miqat dia boleh berniat ihram umrah kemudian mengucap talbiyah sehingga sampai ke Makkah.

Apabila sampai di Makkah, dia tidak boleh masuk ke Masjidil Haram, dia mesti berada di dalam ihramnya sehingga suci.

Apabila suci hendaklah mandi wajib, kemudian hendaklah tawaf di Kaabah tujuh keliling, kemudian sa’ie antara Safa dan Marwah sebanyak tujuh kali. Selepas itu bergunting rambut dan bebaslah daripada ihramnya. Umrah itu sah dan tidak dikenakan dam. (Muhamamad al-Ajami, Al-Umrah : 21)

Bagi wanita yang haid/nifas ketika haji, sampai ke Miqat dia boleh berniat ihram haji (Ifrad) kemudian mengucap talbiyah sehingga sampai ke Makkah. Apabila sampai di Makkah, dia tidak boleh masuk ke Masjidil Haram, dia mesti berada di dalam ihramnya sehingga suci.

Apabila suci hendaklah mandi wajib, kemudian tawaf (selamat datang) di Kaabah tujuh keliling, kemudian tunggu hari berangkat ke Arafah untuk melakukan wukuf. Selepas itu lakukanlah amalan wajib dan rukun haji seperti biasa. Haji itu sah dan tidak dikenakan dam.

Wanita berihram di Miqat, kemudian datang haid atau nifas selepas ihramnya itu, dia terus berada di dalam ihramnya dengan erti tidak boleh melakukan perkara dilarang dan tidak boleh tawaf sehingga suci. Apabila suci hendaklah mandi wajib. Selepas itu tawaf umrah tujuh keliling dan sa’ie umrah tujuh kali.

Kemudian menggunting rambut dan bebaslah daripada ihramnya itu dan halal baginya melakukan segala yang dilarang ketika ihram. Umrah sah dan tidak dikenakan dam.

Perempuan berihram di Miqat (Tamattuk dan niat haji di Tanah Haram), kemudian datang haid atau nifas selepas ihram, dia terus berada di dalam ihramnya dengan erti tidak boleh melakukan perkara dilarang dan boleh melakukan amalan lain seperti wukuf, bermalam di Muzdalifah, bermalam dan melontar di Mina serta bergunting. Tidak boleh tawaf rukun sehingga suci. Apabila suci hendaklah mandi wajib. Selepas itu tawaf haji tujuh keliling dan sa’ie haji tujuh kali. Haji itu sah dan tidak dikenakan dam.

Jika wanita itu datang haid ketika tawaf, hendaklah cepat-cepat keluar dari tempat tawaf dan pakailah tuala wanita dan terus berada di dalam ihramnya sehingga suci dan mandi wajib. Kemudian tawaf, sa’ie. Ditambah dengan bergunting (jika umrah). Dengan itu bebaslah daripada ihramnya.

Apabila datang haid selepas tawaf dan sebelum sa’ie, hendaklah memakai tuala wanita dan boleh melakukan sa’ie tidak disyaratkan suci daripada hadas. Kemudian bergunting (jika umrah) dan bebas daripada ihramnya.

Jika datang haid selepas selesai mengerjakan umrah atau haji sebelum keluar dari Makkah, dia tidak boleh melakukan Tawaf Wada. Dia boleh pulang ke tanah air tanpa mengerjakan Tawaf Wada’ dan tidak dikenakan dam.

Apabila seseorang wanita hendak mengerjakan haji atau umrah dan bimbang kedatangan haid, dia boleh mengambil pil pencegah haid. Perbuatan ini harus mengikut ulama dan tidak salah.

Kefahaman masalah haid amat berguna dan menjadi fardu ain kepada setiap orang (khasnya wanita). Oleh itu, jika jemaah haji ada persoalan dalam masalah haid, haji atau umrah boleh rujuk kepada ustaz atau ustazah yang berada di maktab dan zon ketika berada di Tanah Suci.

Ia penting bagi menjadikan amalan haji dan umrah kita sempurna dan diterima Allah.

Penulis ialah Pengurus Besar (Bimbingan) Lembaga Tabung Haji

 

Copyright Control by aljazli design (c) 2003 – 2008

Air Zam Zam Ganti Ubat?

Siaran semula artikel

”Tak makan ubat pun takpa, Air Zamzam kan ada” jawab seorang jemaah semsa mendapat rawatan di klinik Maktab.

“Pak Cik dah seminggu tak makan ubat!” Ujar seorang lagi jemaah.

”Nak test…Ustaz kata Air Zamzam tu ubat segala ubat” Tambahnya lagi dengan penuh yakin.

“Tapi..saya periksa tekanan darah Pak Cik dan paras gula ni tinggi sangat.” Aku mula sangsi dengan jemaah yang berkata demikian.

Masjid NabawiApa bentuk nasihat yang patut aku berikan kepada jemaah haji sebegini. Mengiyakan pegangan mereka seolah-olah membiarkan mereka ingkar dari memakan ubat Kencing Manis atau Darah Tinggi. Menidakkan fahaman yang mereka pegang, seolah-olah menolak sabdaan Nabi mengenai khasiat Air Zam-zam! Malah ada diantara mereka yang meninggalkan terus dari memakan ubat penyakit kronik yang mereka alami sepanjang hidup mereka. Kefahaman yang mereka perolehi ini menyulitkan pihak perubatan untuk member nasihat dan memberi hujah yang kukuh. Mengakibatkan penyakit yang mereka alami sebelum ini menyerang kembali dan akhirnya mengganggu ibadah haji dan umrah yang mereka tunaikan. Air Zamzam ada disegenap tempat di Tanah Suci. Memperolehinya begitu senang sekali samada di hotel tempat menginap mahupun di dalam Masjidil Haram. Pendek kata jika ubat kencing manis yang sepatutnya dimakan tiga kali sehari boleh ditukar begitu sahaja dengan Air Zamzam bergelas-gelas, lebih dari tiga.

 

Keyakinan Air Zamzam Sebagai Ubat.

Tidak dinafikan bahawa Air Zamzam mempunyai keistimewaan yang tersendiri, sehingga Nabi pernah menyebut akan keistimewaan ini.

 ماءزمزم لماشرب له

Ertinya: Air Zamzam itu diminum mengikut apa yang diniatkan atau dikehendaki.” (Diriwayatkan dari Jabir, lbnu Abbas, lbnu Umar dan Muawiyah)

Kelebihan ini tidak akan diperolehi pada air lain diatas dunia ini. Seorang pengkaji bernama Tariq Husin pernah mengkaji kelebihan air zam zamzam ini. beliau menyatakan bahawa air Zamzam ini mengandungi garam mineral seperti kalsium dan Magnesium yang tinggi. Sesuai untuk jemaah haji mengerjakan kerja-kerja haji dan Umrah. Amat menakjubkan juga Air Zamzam mengandungi florida dan klorin yang paling sesuai untuk semua makhluk . Sedangkan air Zamzam ini adalah air yang asli, tidak pernah dirawat atau diproses oleh teknologi terkini.

Ahli-ahli ilmu telah meluaskan huraian mereka mengenai dengan hadis di atas. Al-Munawa Rahimahullah Ta’ala telah berkata:

“Air Zam zam ialah penghulu segala air, paling mulia, paling berharga dan paling disukai. Allah Ta’ala telah memberi minum dan menolong putera kekasihnya, Nabi Ismail bin Nabi Ibrahim Alaihissalam dengan air Zamzam. Maka begitulah pertolongan yang seperti itu juga boleh diperolehi oleh orang-orang yang selepas baginda, iaitu bagi sesiapa sahaja yang meminumnya dengan niat ikhlas, termasuk juga kita. Ramai para ulama telah meminumnya kerana sesuatu hajat, dan mereka itu berhasil memperolehinya.”

Berkata al-lmam an-Nawawi Rahimahullah sebagai mengulas hadis di atas:

“Maknanya, barangsiapa yang minum kerana sesuatu hajat, nescaya memperolehi hajatnya itu, Hal ini, telah dicuba oleh para ulama dan orang-orang saleh bagi segala hajat mereka, sama ada hajat akhirat mahupun hajat dunia, dan Alhamdulillah, semuanya telah memperolehinya.” (Lihat Tahzibul Asma Wal~Lughat 3/139).

Al- ‘Allamah lbnul Qayyim al-Jauziah Rahimahullah pula berkata:

“Saya dan juga orang-orang lain sudahpun mencuba berubat dengan air Zamzam. Saya telah berubat dengannya dalam banyak penyakit, dan sembuh dengan izin Allah. Demikian juga saya sudah menyaksikan orang yang menggantikan makanan biasa dengan air Zamzam hampir setengah bulan atau lebih , tetapi tidak merasa lapar. Bahkan dia juga tawaf bersama orang ramai, mampu menggauli isterinya dan berpuasa.”

Menambah lagi al-’Allamah: “Telah berlaku kepada diri saya sewaktu di Mekah, saya jatuh sakit, dan pada masa itu benar-benar ketiadaan ubat dan doktor. Maka saya pun berubat sendiri dengan al-Fatihah. Saya ambil air Zamzam, dan saya bacakan di atasnya berulang kali, kemudian saya minum, lalu saya mendapati kesembuhan yang sempurna. Semenjak itu saya melakukannya atas banyak penyakit dan semuanya memberi sebesar-besar manfaat.” (Lihat Zadul Ma’ad 4/718)

 Air Zamzam tiada keistimewaan jika tidak berusaha

Meminum air zamzam untuk mendapatkan manafaat dunia atau akhirat tidak akan berhasil jika tidak kena cara dan tidak mematuhi konsep memohon sesuatu permintaan. Rezeki tidak akan datang bergolek tanpa usaha. Begitu juga dengan berubat, ia tidak akan berhasil tanpa melakukan usaha lain. Kalau betul kita merasakan cukup dengan air zamzam sahaja boleh menyembuhkan penyakit, Kerajaan Arab Saudi sepatutnya mengharamkan hospital dan farmasi. Malah Kacip Fatimah dan Minyak Dhab tidak perlu dijual di Bukit Uhud. Air zamzam boleh menyembuhkan penyakit dengan izin Allah. Jika Allah tidak izinkan penyakit kita sembuh minum selori air zamzam pun penyakit kita takkan sembuh. Begitu juga dengan ubat-ubatan, tidak akan sembuh melainkan dengan izin Allah Taala. Jangan kita jatuh syirik dengan mengatakan dengan makan ubat-ubatan atau minum air zamzam boleh menyembuhkan penyakit.

Konsep sebenar yang perlu ada bagi seorang muslim adalah air zamzam itu adalah salah satu ikhtiar dalam berubat. Cuba perhatikan betul-betul tulisan Ibnul Qayyim

…Telah berlaku kepada diri saya sewaktu di Mekah, saya jatuh sakit, dan pada masa itu benar-benar ketiadaan ubat dan doktor. Maka saya pun berubat sendiri dengan al-Fatihah. Saya ambil air Zamzam, dan saya bacakan di atasnya berulang kali……

Maksudnya beliau telah berusaha mencari ubat dan doktor serta sudah tiada ikhtiar lain dalam menyembuhkan penyakit yang dialami. Air Zamzam menjadi alat untuk berubat pada saat itu. Ianya juga perlu di sertai dengan niat dan keyakinan yang tinggi akan janji Rasulullah tersebut.

Konsep ini sama juga dengan permohonan-permohonan lain semasa meminum air zam-zam. Cuba lihat apa yang dinukilkan oleh Imam Al-Jalal Assayuti;

“Dengan memuji Allah Ta’ala, saya sudah musafir ke negeri-negeri Syam, Hijaz, Yaman, India dan Maghribi. Apabila saya menunaikan haji, saya telah minum air Zamzam bagi beberapa perkara yang berikut, antaranya: Agar saya sampai (mahir) dalam ilmu fiqeh sehingga mencapai mertabat Asy-Syeikh Sirajuddin al-Bulqini. Dalam ilmu hadis sehingga saya mencapai mertabat al-Hafiz lbnu Hajar.” (Lihat Husnul Muhadharah 1/215 dan 2/296).

Imam As Sayuti tidak menjadi ulamak besar semata-mata dengan meminum air zamzam, tetapi perlulah disusuli dengan mengadap guru, menelaah kitab dan mengikuti perbincangan ilmiah. Ilmu tidak datang bergolek tanpa usaha, ikhtiar, doa dan tawakkal. Air Zamzamlah sebagai pemacu kepada usaha dan ikhtiar itu.

Inilah ulasan saya ketika bersemuka dengan jemaah haji yang mmeberikan alasan meminum Air Zamzam menggantikan ubat biasanya.

Copyright Control by aljazli design (c) 2003 – 2008

Pengguguran Bayi dalam Islam

gugur-anak-300x216Kertas kerja oleh:
Dr. Murizah Mohd Zain
Pakar Perunding Obstetrik dan Ginekologi
Hospital Sultanah Bahiyah

Proses keguguran merupakan penyingkiran atau pengeluaran embrio atau fetus dari rahim ibu. Ianya boleh berlaku secara spontan dan di dalam kebanyakan kes di mana ianya berlaku secara spontan adalah disebabkan oleh keabnormalan dari segi struktur atau kromosom janin yang dikandung.

Manakala perkataan ‘pengguguran’ itu sendiri membawa kepada makna perbuatan yang disengajakan. Pengguguran boleh dilakukan atas alasan terapeutik seperti menyelamatkan nyawa ibu yang mengandung, atau kecacatan pada janin yang tidak memungkinkan kehidupan. Manakala, pengguguran yang dilakukan tanpa alasan kukuh merupakan gejala yang mengundang pelbagai kontroversi dan aspek perdebatan dari sudut etika, agama dan moral. Menurut Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO), 40-50 juta wanita di seluruh dunia menggugurkan kandungannya setiap tahun atau dalam ertikata yang lain 125,000 kandungan digugurkan setiap hari. Di USA, 20% dari wanita yang hamil akan menggugurkan kandungannya dengan statistik lebih dari 3000 pengguguran setiap hari. Tidak ada keseragaman dari segi undang-undang terhadap isu pengguguran ini. Ada negara yang membenarkan ianya dilakukan secara legal manakala ada negara yang tidak membenarkannya dan tidak kurang pula di mana tiada apa-apa undang yang diwartakan terhadap isu ini.

Islam memandang mulia pada setiap kehidupan dari detik ianya dijadikan dan adalah menjadi tanggungjawab semua untuk memelihara kehidupan atau hayat itu. Firman Allah swt
” Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana takutkan kepapaan; Kamilah yang memberi rezeki kepada mereka dan kepada kamu. Sesungguhnya perbuatan membunuh mereka adalah satu kesalahan yang besar”
Surah Al Isra ayat 31

”Dan janganlah kamu membunuh diri seseorang manusia yang diharamkan oleh Allah membunuhnya kecuali dengan alasan yang benar”.
Surah Al Isra’ ayat 33

Status hayat embrio dan pengguguran

Dari sudut embriologinya, persenyawaan akan terjadi setelah berlakunya pertemuan antara benih wanita/ovum dengan benih lelaki/sperma. Percantuman ini akan menghasilkan embrio yang terus berkembang dan menambahkan gandaan selnya. Setelah lebih kurang 7 hari percantuman, embrio yang terhasil ini atau dikenali pada tahap ini sebagai blastocyst/alaqah akan tertanam/implantasi di dalam dinding rahim. Embrio pada tahap ini mempunyai potensi kehidupan kerana ia boleh melekat di dinding rahim dan berkembang. Blastocyst ini akan mengalami proses pembezaan untuk membentuk organ-organ dan sistem-sistem dalam badan janin. Pada minggu ke 7 kehamilan (35 hari dari persenyawaan) organ jantung telah mula berfungsi dan hayat ini dapat dilihat menggunakan teknologi ultrasound. Sistem muskuloskeletal yang merangkumi tulang dan otot akan mulai terbentuk dan berfungsi sehingga gerakan-gerakan janin akan dapat dilihat menerusi ultrasound pada minggu ke 9 kehamilan (49 hari dari persenyawaan). Embrio ini akan terus berkembang dan sistem-sistem dalam badan akan terus membesar dan mengalami proses pengelokan sehingga akhirnya setelah pengembaraan selama 9 bulan di alam rahim, seorang manusia akan dilahirkan.

Al quran telah menceritakan satu persatu secara terpeinci ilmu embriologi menerusi Firman Allah swt dalam Surah Al Mukminum

Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari suatu saripati (berasal) dari tanah. Kemudian Kami jadikan nuftah dalam tempat yang kokoh (rahim). Kemudian air mani itu Kami jadikan segumpal darah, lalu segumpal darah itu Kami jadikan segumpal daging, dan segumpal daging itu Kami jadikan tulang belulang, lalu tulang belulang itu Kami bungkus dengan daging. Kemudian Kami jadikan dia makhluk yang (berbentuk) lain. Maka Maha Suci lah Allah, Pencipta Yang Paling Baik. Kemudian, sesudah itu, sesungguhnya kamu sekalian benar-benar akan mati. Kemudian, sesungguhnya kamu sekalian akan dibangkitkan (dari kuburmu) di hari kiamat. Al Mu’minun : 12 – 16

Bilakah sebenarnya permulaan kehidupan? Adakah selepas persenyawaan? Adakah selepas implantasi? Adakah selepas terbentuknya organ-organ dan ditiupkan ruh? Atau adakah selepas bayi itu lahir? Ulama berbeza pendapat tentang status permulaan hayat justeru itu terdapat perbezaan pendapat dari segi hukum pengguguran.
Hadith daripada Abu Abdul Rahman Abdullah ibn Mas’uud r.a. beliau berkata: Rasulullah SAW telah bersabda, dan Baginda adalah seorang yang benar lagi dibenarkan

Sesungguhnya setiap orang di kalangan kamu dihimpunkan kejadiannya dalam perut ibunya selama 40 hari berupa air mani, kemudian menjadi segumpal darah selama tempoh yang sama, kemudian menjadi seketul daging selama tempoh yang sama, kemudian dikirimkan kepadanya seorang malaikat lalu dia menghembuskan padanya ruh dan dia diperintahkan dengan 4 kalimat; iaitu supaya menulis rezekinya, ajalnya, amalannya dan adakah dia celaka atau bahagia. Demi Allah Yang tiada Tuhan melainkanNya, sesungguhnya salah seorang dari kalangan kamu akan beramal dengan amalan ahli syurga, sehingga jarak antaranya dan syurga tidak lebih dari sehasta, lalu dia didahului oleh ketentuan tulisan kitab lantas dia mengerjakan amalan ahli neraka lalu dia memasuki neraka. Dan sesungguhnya salah seorang dari kalangan kamu akan beramal dengan amalan ahli neraka, sehingga jarak antaranya dengan neraka tidak lebih dari sehasta, lalu dia didahului oleh ketentuan tulisan kitab lantas dia mengerjakan amalan ahli syurga lalu dia memasuki syurga.

Hadis riwayat al-lmam al-Bukhari dan al-lmam Muslim.
Dalam hadis yang lain yang diriwayatkan oleh Huthaifah Ibn Usaid; saya mendengar Rasullullah bersabda ” Selepas 40 atau 45 hari air mani berada di dalam rahim, malaikat dikirimkan kepadanya…”
Terdapat perbezaan pendapat dari segi bila waktu ruh ditiupkan. Ilmu tentang itu adalah rahsia Allah swt. Namun, ulama’ sepakat menyatakan haram digugurkan setelah ditiupkan ruh bahkan perbuatan itu dikira sebagai jenayah dan wajib membayar diat (denda) bila digugurkan. Walaubagaimanapun terdapat perbezaan pendapat tentang pengguguran sebelum ditiupkan ruh, namun pada kebanyakan pendapat ianya adalah haram. Kehidupan perlulah dihormati samada sebelum atau selepas ruh ditiupkan
Imam Al Ghazali mengatakan bahawa janin tetap dihormati sebagai sesuatu yang berpotensi untuk hidup walaupun belum mempunyai ruh kerana janin berupaya untuk berkembang kearah pembentukan seorang bayi. Maka memusnahkannya iaitu dengan menggugurkannya termasuk dalam perbuatan memusnahkan sesuatu yang bermanfaat, iaitu haram hukumnya. Perlindungan yang diberikan oleh Syarak terhadap kandungan sebelum ianya bernyawa akan berkembang selari dengan perkembangan kandungan itu sendiri. Semakin bertambah umur kandungan itu semakin besar pulalah kesalahan menggugurkannya. Kata Abu bakr al-Arabi, sesuai dengan konsep berkenaan “ Anak (yang terkandung dalam mani seorang lelaki ) itu ada tiga kategori. Pertama: Benar-benar belum terjadi. Dalam keadaan ini ia boleh dihapuskan dengan `azl (membuang mani di luar faraj), dimana hukum nya harus. Kedua: Sesudah melekat di dinding rahim. Dalam keadaan seperti itu tidak harus bagi sesiapa untuk menghapuskannya. Ketiga: Setelah bersifat tetapi belum bernyawa. Dalam keadaan ini pengharaman menggugurkanya jauh lebih besar dari dalam dua keadaan di atas. Lalu apabila ia sudah bernyawa maka penggugurannya jelas sekali merupakan perbuatan membunuh tanpa khilaf di kalangan para fuqaha.(Fath al-Ula:1/400).
Kata Ibnu Juzi ,bila mani sudah melekat di dinding rahim ia tidak lagi boleh diganggu. Lebih teruk lagi apabila ia sudah bersifat. Malah apabila ia sudah bernyawa perbuatan menggugurkannya itu jelas merupakan pembunuhan manusia tanpa khilaf di kalangan para fuqaha. (Al-Qawanin al-Fiqhiyah:141).
Sheikh Yusuf Al-Qaradawi ulama’kontemporari memberikan pendiriannya dalam bukunya yang terkenal ” The lawful and the Prohibited in Islam” iaitu sementara Islam mebenarkan perancangan keluarga, ianya menghalang sebarang bentuk keganasan terhadap kehamilan yang telah terjadi.
Oleh kerana itu bolehlah disimpulkan bahawa pengguguran kandungan adalah perbuatan haram tanpa membezakan dalam peringkat mana pun ia berada, kecuali ia dilakukan atas asas keperluan yang diiktiraf oleh Syarak.

Pengguguran yang dibenarkan syarak
Nyawa ibu terancam
Pengguguran hanya dibenarkan di dalam Islam jika ternyata kehamilan itu akan menyebabkan kesihatan ibu terjejas dengan teruk dan mengancam nyawanya. Fakta ini mestilah disahkan oleh pakar yang berkredabiliti dan menguasai bidang ini. Dalam bidang perubatan biasanya 2 orang pakar akan mengesahkan keadaan ini dan keperluan untuk menggugurkan kandungan.
Dalam Islam, prinsip yang diguna pakai adalah al-ahamm wa’l muhiman; mengambil kemudaratan yang kecil dari dua kemudaratan. Nyawa ibu sebagai tonggak institusi keluarga adalah diutamakan berbanding dengan bayi yang dikandungnya. Dalam kes sebegini pengguguran dibenarkan jika terbukti mengancam nyawa ibu.
Terdapat banyak contoh di mana pengguguran terpaksa dilakukan demi nyawa ibu; misalnya penyakit jantung cyanotik; penyakit kanser yang dikesan di awal kehamilan seperti kanser payudara, kanser servik, kanser paru-paru yang memerlukan rawatan pembedahan, kemoterapi dan radioterapi; penyakit buah pinggang yang teruk yang mana kehamilan akan menjejaskan lagi fungsi buah pinggang. Banyak lagi penyakit-penyakit yang dirujuk untuk pengguguran tetapi asanya adalah perkara ini perlu disahkan oleh dua orang doktor yang arif dalam bidang ini dan tinggi nilai etika dan moralnya.

Pengguguran disebabkan kecacatan

Terdapat beberapa ujian prenatal seperti ujian ultrasound, ujian darah pada bayi yang dikandung yang boleh mengesan secara teliti keabnormalan pada bayi tersebut. Bagaimana jika ujian –ujian yang dilakukan ini menunjukkkan janin mengalami kecacatan yang teruk yang tidak memungkinkan kehidupan atau kecacatan yang teruk yang tidak dapat diubati? Contohnya penyakit anaecephaly di mana janin yang dikandung tidak mempunyai tempurung kepala yang lengkap dan bayi akan mati tidak lama selepas dilahirkan. Adakah Islam membenarkan pengguguran dalam keadaan seperti ini?

Satu pertemuan antara ilmuan Islam di ‘12th Islamic Fiqh Committee of the Muslim World League’ yang diadakan di Makkah pada 15 Rajab 1410 (10/2/1990) mengeluarkan satu fatwa yang membenarkan pengguguran bagi janin yang telah disahkan mengalami kecacatan yang teruk dan berusia kurang dari 120 hari kehamilan. Pengesahan ini perlulah dibuat oleh doktor yang dipercayai dari segi ilmu dan moralnya. Tetapi seandainya pengesanan kecacatan ini dilakukan selepas 120 hari, maka pengguguran tidak dibenarkan kecuali jika kehamilan itu akan memudaratkan nyawa ibu.

Bagaimana dengan kecacatan yang lain dimana kehidupan boleh diteruskan walaupun dengan kepayahan; misalnya kecacatan kromosom seperti Down Syndrome yang dapat dikesan pada waktu prenatal; kecacatan fizikal seperti kecacatan pada system jantung, buah pinggang, system saraf dan lain-lain lagi yang boleh hidup selepas lahir? Islam tidak membenarkan pengguguran dalam keadaan seperti ini. Allah mempunyai sebab terhadap kejadiannya dan Allah lebih mengetahui akan sesuatu. Bahkan bayi yang lahir itu akan menjadi ujian pada keluarganya dan menjadi pahala atas kesabaran mereka menjaganya.

Pengguguran mangsa rogol
Secara prinsipnya, wanita yang dirogol adalah tidak bersalah dan mereka sebenarnya adalah mangsa perogol iaitu lelaki jahil. Bagaimana jika mereka mengandung hasil dari kejadian rogol tersebut; adakah mereka dibenarkan untuk menggugurkan kandungan tersebut? Ulama terkenal Sheikh Yusof Al Qardawi telah mengeluarkan satu fatwa berikutan ramai wanita Bosnia yang menjadi mangsa rogol tentera Serbia dan mengandung hasil dari perlakuan rogol tersebut.
Rogol adalah perbuatan tanpa rela. Ianya pasti merupakan bebanan yang amat kuat terutamanya apabila mengandung anak kepada pergol yang pasti dibenci. Namun, mereka yang bersabar di atas kejadian yang menimpa akan diberi ganjaran oleh Allah swt di atas kesabaran, kepayahan dan kesukaran. Anak yang dikandung adalah bersih dari segala dosa dan perlulah dihormati dan dipelihara. Justeru itu secara prinsipnya pengguguran tidak dibenarkan. Walaubagaimanapun jika kehamilan itu menyebabkan tekanan mental yang teruk sehingga boleh menjejaskan nyawa ibu dan perkara ini disahkan oleh doktor yang merawat, ada pandangan yang membenarkan pengguguran dilakukan jika kandungan berusia kurang dari 40 hari dan setengah pendapat yang lain 120 hari.
Sheikh Yusof Al Qardawi berpandangan bahawa tidak ada salahnya wanita itu meneruskan kehamilan. Kisah wanita Ghamidi yang mengandungkan anak hasil dari perbuatan zina dan disuruh oleh Rasulullah meneruskan kandungannya sehingga lahir dan meneruskan penyusuan sehingga bayi tidak perlu disusukan lagi sebelum hukuman hudud dilaksanakan menjadi iktibar. Anak yang akan lahir adalah Muslim walaupun ayahnya seorang kufur kerana agama si anak menurut agama yang terbaik dari ibu atau ayahnya. Adalah menjadi tanggungjawab masyarakat Islam untuk memelihara kebajikan si anak dan tidak membebankan kewajipan ini kepada siibu yang telah bersusah payah mengandungkannya.
Walaubagaimanapun, kandungan yang terjadi hasil dari perbuatan zina adalah haram digugurkan. Banyak kes-kes di Malaysia yang dilabelkan sebagai ’rogol’ adalah sebenarnya perbuatan zina tetapi disebabkan ianya terjadi di bawah umur 18 tahun maka ia tertakluk kepada Akta Rogol Kanak-Kanak. Dalam keadaan seperti ini ianya tidak boleh digugurkan.

Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, teknologi yang ada pada masa kini telah memahamkan kita dengan lebih baik tentang proses penciptaan manusia. Sehubungan dengan itu fatwa berkaitan pengguguran yang dikemukan oleh ulama kontemporari banyak mengambilkira fakta saintifik tersebut. Secara prinsip, setiap pengamal perubatan perlu sensitif terhadap isu ini. Kehidupan mestilah dihormati dari sejak ianya diciptakan dan tidak sewenang-wenangnya ia dimusnahkan tanpa sebarang alasan yang diperakui syarak.

Disediakan oleh

Dr. Murizah Mohd Zain
Pakar Perunding Obstetrik dan Ginekologi
Hospital Sultanah Bahiyah

Vaksin Vs Anti-Vaksin

frontpageNota ceramah yang disampaikan di Wacana Minda pada 20hb Julai 2013. Ringkasan ini menjawab beberapa persoalan sekadar ilmu yang ada di dada. semoga bermanfaat.

Vaksinasi vs Anti-Vaksinasi Full by Suhazeli Abdullah

Penggunaan Inhaler tidak membatalkan Puasa

Terdapat perselisihan pendapat antara ulama fekah berkaitan penggunaan alat perubatan semasa puasa Ramadhan. Contoh yang biasanya menjadi perselisihan adalah penggunaan Inhaler bagi pesakit Asthma. Ulama Syafiiyyah lebih mengambil langkah berhati-hati dengan menghukumkan penggunaan Inhaler boleh membatalkan puasa ramadhan. Manakala ulama hanafiah, hanabilah dan malikiyyah lebih longgar dalam menafsirkan definisi perkara-perkara yang membatalkan puasa Ramadhan. Dimana penggunaan inhaler bag pesakit asthma adalah tidak membatalkan puasa.
Justeru, timbul sedikit perselisihan yang dikeluarkan oleh beberapa pihak dinegara kita mengenai hukum penggunaan inhaler semasa puasa Ramadhan. Terdapat dual versi berbeza.
1. Bahan flier ringkas yang dikeluarkan oleh bahagaian Farmasi Kementerian Kesihatan Malaysia. Mereka merujuk kepada panduan yang pernah dikeluarkan oleh pihak Jakim Satu ketika dahulu.

image

2. Salah Satu tulisan yang termuat dalam buku Fekah Perubatan tulisan Dr Harmy Mohd Yusof.

image

image

Ulama mutakkhir lebih cenderung kepada pandangan kedua sepertimana Yang termuat dalam tulisan dr Harmy tersebut berdasarkan illah dan kepentingan semasa dari sudut perubatan.

Gugurkan Bayi Kerana Sakit & Cacat

image

Soalan : Adakah dibenarkan untuk menggugurkan bayi atas perkiraan dia mengalami penyakit genetik atau pun cacat kekal apabila lahir? Bagaimanakah hal ini boleh ditentukan?

Dijawab oleh Sheikh `Abd al-Rahmân al-Jar`î, Professor di King Khâlid University, AbhâJika ia sudah disahkan oleh sepasukan doktor yang pakar dengan bersandarkan asas keputusan ujian makmal dan klinikal bahawa janin (fetus) itu tidak normal, terjejas teruk, tidak dapat dirawat, dan andainya dia lahir diyakini dia akan menderita sepanjang hidup dan juga menyebabkan kesulitan kepada keluarganya, maka bayi itu boleh digugurkan sebelum berumur empat bulan (120 hari).Ianya terletak kepada tanggungjawab bagi mereka yang berhak seperti doktor dan ibu bapanya untuk menentukan hal tersebut.

Ini adalah kesimpulan dari fatwa yang dikeluarkan oleh Komiti Perundangan Islam, Liga Muslim Sedunia dalam perjumpaan sesi ke-12 pada 15 Rejab 1410 H, oleh pandangan pendapat majoriti.Dan ALLAH mengetahui yang terbaik.

Sumber: dialihbahasa dari Arkib Fatwa, http://islamtoday.com

Kredit kepada Abu Harith: http://fiqhmedic.wordpress.com/2008/04/01/gugurkan-bayi-kerana-sakit-cacat/

Naturopati vs Alopati: Siapa lebih Islamik

imageTulisan Dr Harmy Mohd Yusof
Pensyarah dan Pakar Perubatan Keluarga USM

[Menjawab beberapa persoalan pro-naturopati berkaitan perubatan dan pengubatan moden sebagai tidak Islami dan bertentangan dengan SunnatulLah]

Kalau natural remedy boleh dibuktikan sebagai ubat contohnya seperti penicilin tak ada salahnya untuk ia dijadikan ubat. Apa beza Penicillin yang dihasilkan di makmal dengan mould yang ada Penicillium notatum. Tapi kalau natural remedy masih tidak dibuktikan sebagai ubat, tidak melalui kajian dari segi keberkesanan dan kesan sampingnya maka ia tidak untuk dipromotekan sebagai ubat spesifik bagi penyakit tertentu. Para ulama bersepakat HARAM menggunakan ubat-ubatan atau teknik pengubatan yang kita sendiri tidak mempunyai kepastian yang sahih tentang kemujarabannya. Oleh itu kerja kita adalah membuktikan segala hasil khazanah Allah yang ada di atas mukabumi ini dipergunakan dan dikaji sebaik mungkin supaya ia dapat dimanfaatkan oleh manusia contohnya sebagai ubat-ubatan. Adalah tidak bertanggungjawab kalau kita hanya sekadar melabel apa yang ada pada masa ini tidak islamik sedangkan kita sendiri cuai dalam memperkasakan ilmu perubatan yang berlandaskan metodologi ilmu sains perubatan yang betul.
Read more

Kewajiban Memberi Vaksin Kepada Anak-anak

image

Perbahasan hukum mengenai kaedah perubatan moden senantiasa berkembang setelah timbulnya ubat-ubatan masa kini. Namun tidak kurang juga ramai di kalangan masyarakat menolak kaedah perubatan moden ini atas alasan ingin mengikut sunnah Rasul dan meletakkan tawakkal ditempat tertinggi. Fenomena ini makin meluas dengan timbulnya isu keraguan pengunaan vaksin di seluruh dunia.

Vaksin haram?
Antara keraguan utama yang sering ditimbulkan adalah vaksin diperbuat dari sumber babi. Masyarakat di Malaysia juga tidak terlepas dari kemelut dan perbahasan yang tidak berkesudahan ini.
Read more

Introduction to Hukum Islam, Fasting, Diabetes and Implication to Islam

Lecture given in weekend course organised by MMA Sabah and Novartis, Diabetes and Ramadhan.
Fasting during Ramadan for Diabetes patients carries a risk – discuss the risk with the patient
Patients who insists on fasting should undergone assessment and receive appropriate education.
The management plan should be highly individualized and close follow up is essential

Introduction to Hukum Islam and Fasting Ramadhan by Suhazeli Abdullah

Hukum Berpuasa bagi Pesakit Kencing Manis (Diebetes Mellitus)

Majoriti ahli perubatan menyatakan bahawa pesakit kencing manis (Diabetes Mellitus) tidak diwajibkan berpuasa. Hujah ini dikuatkan lagi dengan persidangan fekah perubatan yang berpusat di morocco pada tahun 1987 yang menyatakan bahawa pesakit kronik seperti Kencing Manis adalah idharuskan berbuka puasa.
Read more

Keguguran adalah Darah Nifas

image

Perdarahan awal kehamilan (biasa kurang dari 5 bulan) dikaitkan dengan keguguran. Terbahagi kepada empat keadaan di mana:
1. Perdarahan yang menyebabkan keguguran terus dan tiada bayi selamat. (Complete/incomplete/missed abortion).
2. Perdarahan akibat ancaman kepada janin (threatened abortion), bayi akan selamat sehingga besar.
3. Perdarahan kemasan tapak janin (implantation bleeding), biasanya bayi akan selamat membesar.
4. Tidak diketahui punca (Indeterminate bleeding), biasaya berpunca dari pendarahan di sekitar pangkal rahim. Bayi akan selamat membesar.

Para ibu hamil akan bertanya status ibadah mereka. Ini adalah jawapan kepada persoalan keadaan 1 diatas. Ianya dinyatakan dengan jelas oleh Syaikh Shihabuddeen al-Qalyubi  rhm.

Beliau menyatakan (Al-Qalyubi, Shihabuddeen Ahmad Ibn Ahmad (2003), Hasyiyata Qalyubi Wa Umayrah, et.all, cet.2, Beirut : Darul Kutub al-‘Ilmiyyah, jil.1, ms. 93)  :

يثبت للعلقة من أحكام الولادة وجوبُ الغسل وفطر الصائمة بها ، وتسمية الدم عقبها نفاسا، ويثبت للمضغة ذلك

Terjemahan : Hukum-hukum [berkaitan] wiladahyang sabit bagi alaqah [yang keluar dari tubuh wanita ialah] kewajipan mandi, berbukanya [wanita] yang berpuasa, penamaan darah [yang keluar] sejurusnya (iaitu alaqah) sebagai nifas. Dan sabit [juga] bagi mudghah [yang keluar dari tubuh wanita, hukum hakam] sedemikian.

Wiladah, alaqah dan mudghah masing-masing bermaksud kelahiran anak, ketulan darah dan ketulan daging.

Kenyataan di atas jelas menyamakan wanita yang keguguran dengan wanita yang melahirkan anak. Iaitu dari segi hukum hakam.

Ia seperti kewajipan mandi, terbatal puasa dan darah yang keluar sejurus keguguran, juga dinamakan darah nifas.

Dalam erti kata lain, wanita yang keguguran, wajib mandi. Puasanya juga terbatal. Manakala darah yang keluar sejurus keguguran, adalah darah nifas.

Justeru, ditegah ke atasnya melakukan apa yang ditegah ke atas wanita yang keluar darah nifas sejurus melahirkan anak.

Yang dimaksudkan dengan ‘wanita yang keguguran’ di sini, ialah wanita yang keluar daripada tubuhnya ketulan-ketulan darah atau daging akibat keguguran.

*Penulis: Darah yang keluar sebelum keluar ‘ketulan-ketulan darah’ juga termasuk darah keguguran dengan syarat disahkan oleh doktor yang pakar dalam membuat diagnosa ultrasound.

Kesimpulannya, wanita yang keguguran atau menggugurkan kandungan, sehingga keluar dari tubuhnya ketulan darah atau daging, diiringi dengan darah nifas, wajib ke atasnya mandi wajib. Iaitu wajib mandi setelah darah nifas berhenti mengalir.

Tempoh minimum nifas adalah sedetik/seketika atau minimum 40 hari dan maksimum 60 hari. Jika sekiranya sedetik dan kering melebihi 15 hari bermakna beliau telah suci dan boleh mandi. Jika sekiranya darah keluar dalam masa 15 hari, maka boleh lah beliau menunggu tempoh 40 hari bagi tempoh nifasnya.

Dalam tempoh tersebut (40 hari), andai sekiranya darahnya sudah kering melebihi sehari, maka wajib baginya mandi dan meneruskan ibadah. Andai sekiranya selepas dari itu perdarahan turun kembali, maka ia masih dikira darah nifas, segala hukum darah nifas masih terpakai.

Wallahuaklam.

Kod Etika Perubatan Islam

Satu ceramah telah disampaikan mengenai kod etika perubatan Islam di Masjid Ladang, Kuala Terengganu jmaat lepas.
Sememangnya setiap pengamal perubatan mesti mempunyai kod etika. Antaranya adalah.
1. Faham konsep perubatan
2. Beriman dan bertaqwa
3. Meningkatkan ilmu dan lain lain lagi. boleh ikuti ulasan di file ini.

Kod Etika Perubatan Islam by Suhazeli Abdullah

Berubat Cara Islam

Artikel Asal oleh Mohd Al Adib Samuri

http://www.al-adib.net/archives/450

 

Biarpun dunia sudah semakin moden, masyarakat kita tidak sunyi daripada kisah berikut.

 

“Bukan apa, gelang hitam ini hendak bagi anak saya diam daripada menangis. Semenjak memakainya,tidaklah dia menangis lagi.” Seorang ibu berhujah.

 

“Tapi, saya ambil tangkal ini daripada seorang ustaz. Masakan dia hendak buat perkara-perkara syirik,” seorang nenek mempertahankan tindakannya mengalungkan benang hitam di leher cucunya.

 

Seorang bapa berkopiah pula dengan tegas menjelaskan, “saya sudah membuat keputusan. Saya mahu rawatan anak saya dihentikan. Saya hendak bawa berubat secara Islam.”

 

Kisah sebegini sering dikongsikan oleh isteri saya yang bertugas di klinik dan wad kanak-kanak di sebuah hospital. Fenomena ini biasa ditemuinya setiap minggu. Pertama, anak-anak kecil yang menghidapi penyakit dilengkapkan diri mereka bukan dengan barang kemas perhiasan, tetapi dengan tangkal-tangkal yang dipercayai memberi kesan tertentu seperti penyembuhan dan perlindungan. Kedua, tindakan ibu bapa yang menghentikan rawatan perubatan moden, semata-mata percaya terdapat rawatan alternative yang berlabel Islam dan dipercayai lebih Islamik.

 

Persoalannya, mengapakah sebahagian masyarakat Islam di Malaysia masih mempercayai kuasa tangkal azimat sebagai rawatan atau perlindungan daripada sesuatu penyakit? Juga, sejauhmanakah perubatan dan rawatan moden pada hari ini tidak Islamik? Dua perkara ini perlu disentuh bagi memastikan orang ramai tidak mengambil langkah yang salah. Sudahlah ditimpa penyakit dan kesusahan, kita menambah lagi parahnya dengan masalah berkaitan akidah.

 

Terlebih dahulu, perlu ditegaskan bahawa artikel ini adalah bukan bertujuan untuk menafikan keberkesanan terapi ruqyah syar`iyyah tetapi lebih kepada untuk menjernihkan pemikiran dan meluruskan sikap ibu bapa muslim yang terkeliru dalam dua isu yang dinyatakan tadi.

 

Tangkal: Bilakah orang Melayu akan membuangnya?

 

Dakwah menentang perkara ini sudah lama bertapak. Boleh dikatakan, hampir semua muslim sudah mengetahui bahawa tangkal dilarang dalam Islam. Malahan, orang yang mengamalkannya juga tahu perkara itu tidak dibenarkan. Namun, mereka mencipta pelbagai alasan dan justifikasi untuk meneruskan kerja-kerja syaitan itu. Contohnya, sebahagian mereka beralasan bahawa tangkal sebagai suatu ikhtiar. Mereka berhujah ikhtiar sedemikian adalah suatu yang dibolehkan. Malahan, adakalanya jampi-jampi mereka diselitkan dengan ayat al-Quran untuk meyakinkan pengguna atau pelanggannya. Jampi untuk tangkal berevolusi daripada berunsurkan pengaruh Hindu di alam Melayu kepada berbaur kalimah suci dalam Islam. Lebih malang lagi, sebahagian mereka mendapati tangkal itu memberikan ‘kesan’ apabila penyakit mereka sembuh. Sungguh tajam jarum mainan syaitan. Kita berlindung dengan nama Allah daripada kejahatan syaitan yang direjam.

Sekiranya seorang anak sudah diperkenalkan dengan perkara dan amalan yang tidak baik serta bercanggah dengan agama, bagaimana diharap anak itu membesar untuk memahami akidah yang benar? Konflik nilai ini akan membuatkan anak-anak terkeliru. Dalam kebanyakan kes yang berlaku, datuk dan nenek merupakan pihak yang bertangungjawab memasang tangkal pada cucu mereka. Anak-anak yang menolak tangkal telah ‘bertembung’ dengan kepercayaan orang tua mereka. Namun, ada juga yang terpaksa akur atas alasan khuatir jatuh derhaka. Sedangkan, tidak mengikut kehendak datuk dan nenek sebegitu tidak akan menyebabkan kita menderhaka. Islam melarang kita mentaati makhluk (seperti ibu bapa) dalam perkara-perkara yang dilarang. Memakai tangkal adalah syirik dan membenarkan datuk dan nenek memakaikannya kepada cucu mereka adalah satu subahat terhadap perbuatan dosa tersebut. Maka, ketegasan dalam kelembutan amat penting dalam perkara ini. Allah tidak pernah memberikan sesiapapun di dunia ini sebarang kelebihan untuk mengubati seseorang dengan azimat tangkal jampiannya. Tangkal tidak mempunyai sebarang perkaitan dalam proses memulihkan seseorang dari sesuatu penyakit atau melindunginya.

 

Nilai Islamik pada perubatan moden

 

Adakah perubatan moden hari ini tidak Islamik? Ataupun definisi perubatan Islam itu hanya terkhusus kepada rawatan berwasilahkan air, sedikit bacaan daripada petikan al-Quran dan hadith serta menggunakan rempah ratus tradisional yang begitu Nusantara sifatnya? Ataupun perubatan moden hanya menjadi Islamik apabila terdapat perkataan ‘Islam’ pada hospital atau klinik tersebut? Lebih menghairankan, apabila ada ibu bapa sanggup meninggalkan hospital dan berhenti mendapatkan rawatan semata-mata berkeinginan untuk mendapatkan rawatan secara Islam. Dalam erti kata yang lain, rawatan tradisional yang dioperasikan oleh orang agama. Apakah yang membuatkan ibu bapa terhenti berfikir sehingga bertindak sedemikian sedangkan nyawa anaknya dalam bahaya dan keadaan mereka begitu kritikal? Mengapa mudah dan terlalu percaya bahawa seseorang ustaz mempunyai kepakaran yang lebih daripada doktor pakar dalam memahami penyakit dan berkeupayaan merawatnya? Walhal orang agama itu sebenarnya turut mendapatkan rawatan perubatan moden ketika dirinya sakit. Ramai terlupa bahawa perubatan moden pada hari ini adalah satu disiplin ilmu yang dibina, diasaskan dan dikembangkan oleh para saintis dan ilmuan muslim terdahulu. Bagaimana dengan tokoh seperti Ibn Sina boleh dinafikan sumbangannya terhadap ilmu perubatan hari ini? Saya teringat ketika saya melawat Istanbul Museum of The History of Science and Technology in Islam, saya menyaksikan pelbagai intrumen perubatan moden yang direka bentuk oleh orang Islam terdahulu dan pelbagai khazanah buku perubatan yang memberikan sumbangan kepada perkembangan perubatan moden hari ini. Jika ilmu perubatan moden itu datang daripada Allah, bermanfaat pula, malah dipelopori oleh komuniti saintis Islam terdahulu, tidak cukupkah ia dinilai sebagai Islamik? Adakah perubatan Islam semestinya dibuat oleh seorang tokoh agama, pakaiannya mestilah mengikut fesyen Arab, seterusnya melimitasi rawatannya dengan bahan dan proses tertentu? Ataupun perubatan Islamik hanya terkhusus kepada rawatan berasaskan air jampian yang kadangkala diperdagangkan atas nama sumbangan ikhlas? Islam menggariskan panduan dalam menentukan keboleh terimaan sesuatu amalan perubatan.

 

Sesuatu itu dibolehkan selagi tidak menggunakan sebarang bahan dan perkara yang diharamkan. Ini berdasarkan hadith diriwayatkan oleh Usamah ibn Shuraik yang berkata:

 

Seorang badwi berkata, “Wahai Rasulullah, bolehkah kita tidak merawat penyakit?” Nabi bersabda: “Rawatilah penyakit, ini kerana Allah tidak mencipta penyakit melainkan dia menciptakan penawarnya, kecuali satu penyakit.” Mereka bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah itu?” Baginda menjawab, “penyakit tua.” (Sunan al-Tirmizi: 1961)

Begitu juga dengan hadith yang dikemukakan oleh Abu Darda’ yang menyatakan bahawa Rasulullah bersabda:

 

“Allah telah menurunkan penyakit dan penawar, dan setiap penyakit mempunyai penawarnya. Maka, rawatilah penyakit itu, tetapi jangan menggunakan perkara yang haram.” (Sunan Abu Daud: 3376)

 

Berdasarkan dua hadith tersebut, jelaslah bahawa Islam meminta umatnya untuk mendapatkan rawatan. Ini bermakna, apa sahaja ruang untuk mendapatkan rawatan dan mengubat penyakit, kita perlu untuk memanfaatkannya. Namun, hadith kedua mengkhususkan anjuran tersebut iaitu kaedah pengubatan dan bahan ubatan itu tidaklah berbaur atau berasaskan perkara haram. Selagi mana sesuatu amalan perubatan itu memenuhi tuntutan dan garis panduan syarak ini, selagi itu ia dalam kerangka Islam. Islam tidak menolak sebarang ilmu perubatan, sama ada moden ataupun alternatif. Para ulama mazhab Hanafi dan Maliki berpandangan bahawa rawatan perubatan adalah harus dan dibenarkan. Selain itu, al-Shafie, al-Qadhi Iyadh, Ibn Aqil dan Ibn Jauzi menghukumkannya sebagai sunnah berdasarkan hadith di atas. Para ulama ini berhujah, fakta yang menyatakan Rasulullah menggunakan bekam dan pelbagai rawatan lain menunjukkan bahawa rawatan perubatan adalah suatu yang diharuskan. Bagi para ulama mazhab Shafie, rawatan perubatan adalah mustahab (sunat) sekiranya manfaat rawatan perubatan itu tidak pasti, tetapi jika kesan rawatan itu jelas boleh menyembuhkan, maka hukuman rawatan itu adalah wajib. Perlu ditegaskan bahawa mendapatkan rawatan perubatan moden bukanlah suatu yang bercanggah dengan konsep tawakul iaitu berserah kepada Allah. Ibn Qayyim dalam Zaad al-Ma’ad menjelaskan bahawa: “Perkara (mendapatkan rawatan ketika sakit) itu tidaklah bercanggah dengan konsep tawakul, sebagaimana menghilangkan kelaparan, kehausan, kepanasan dan kesejukan tidak bercanggah dengan konsep tawakul. Intisari tawakul ialah sesuatu tidak sempurna tanpa mengikut cara yang Allah telah tetapkan dalam usaha kita mencapai sesuatu kesan mengikut ketetapan qadar-Nya dan peraturan-Nya. Tidak menggunakan cara-cara itu adalah bercanggah dengan konsep tawakul.” Ini bermakna, sekiranya kita hendak pulih daripada sebarang penyakit, kita perlu berusaha mengubatinya dengan menjalani proses rawatan ataupun mengambil ubatan. Ini juga sebahagian daripada tawakal.

 

Sinergi Ruqyah al-Syar`iah dan Perubatan Moden

 

Kebanyakan muslim pada hari ini begitu lemah. Kepercayaan semakin kontang, pemikiran pula semakin kosong. Kepatuhan kepada peraturan yang diatur Allah semakin menipis dalam masyarakat. Peraturan itu dipanggil sunnatullah. Sunnatullah yang paling jelas dalam konteks perbincangan ini ialah penyakit boleh disembuhkan melalui proses rawatan dan pengubatan. Dengan itu, secara logiknya, tangkal tidak memberikan kesan kepada seseorang pesakit. Tidak boleh diukur secara ilmiah dan saintifik. Memakai tangkal bukan suatu proses rawatan dan bukan juga suatu ubat. Selanjutnya, mendapatkan rawatan perubatan moden juga adalah suatu kepatuhan kepada sunnatullah. Ia adalah proses rawatan yang diiktiraf, mendatangkan manfaat dan mendatangkan kesembuhan. Selain kelemahan dalam mematuhi sunnatullah, muslim juga lemah dalam mematuhi syariat yang diturunkan Allah. Ini dinamakan sebagai syariatullah. Terapi ruqyah atau jampi menggunakan ayat al-Quran dan doa-doa yang diajar Rasulullah adalah sebahagian daripada proses mematuhi syariatullah.

 

Kita dapati, tidak ramai orang yang terlantar dan sedang dirawat di hospital dijampi dengan bacaan doa yang datang daripada Rasulullah ini. Lebih malang lagi, apabila kita berpegang teguh kepada sunatullah tetapi meninggalkan pula syariatullah, ataupun sebaliknya. Akibatnya, orang yang percaya kepada perubatan moden menjadi prejudis kepada terapi ruqyah. Manakala, individu yang selesa dengan terapi ruqyah yang dilabelkan sebagai lebih Islamik, akan menjauhkan diri daripada perubatan moden. Ini suatu kekeliruan. Sewajarnya, dua aspek ini disinergikan atau disepadukan. Sekiranya kita ditimpa penyakit, syariatullah mengajak kita berubat dengan doa-doa yang diajar Nabi. Dalam masa yang sama, sunnatullah menuntut kita untuk mencari rawatan perubatan, seperti perubatan moden, untuk menyembuhkannya. Kita perlu melakukan kedua-duanya serentak. Apabila dua perkara ini kita laksanakan, dengan izin Allah, kita akan mendapat semula nikmat sihat. Begitu juga dengan pahala dan rahmat. Inilah berkat berubat secara Islam.

Pesakit Kencing Manis Ketika Ramadhan

Ramadhan seolah-olah menjadi satu dilema kepada pesakit-pesakit Kencing Manis. Walaupun dari segi hukum keharusan untuk mereka berbuka puasa kerana penyakit yang dialami mereka. Berikut adalah beberapa kriteria yang ketat yang tidak membenarkan pesakit Kencing Manis berpuasa:

  1. Pesakit kencing manis yang tidak terkawal
  2. Pesakit Kencing Manis yang mengalami komplikasi serius seperti serangan jantung dan darah tinggi yang tidak terkawal;
  3. Pesakit yang pernah mengalami koma ketika berlapar;
  4. Pesakit yang sedang mengalami jangkitan kuman;
  5. Pesakit tua yang susah untuk mengenali tanda-tanda hipoglisemia atau hyperglisemia
  6. Pesakit yang pernah mengalami hipoglisemia/hiperglisemia sama berpuasa;
  7. Pesakit yang berumur kurang dari 12 tahun.

Berikut adalah teks asal dari Dr Hanisah Arsyad.

DM and Ramadhan-Dr Hanisah Arsyad

Perubatan Moden dan Ruqyah Syariyyah

Perubatan Islam selalu disalah tafsir oleh kebanyakan orang. Mereka menganggap bahawa perubatan Islam itu hanya dengan menggunakan bacaan jampi (Ruqyah) semata-mata. Pemahaman yang mengatakan perubatan Islam hanya ruqyah tanpa melihat bahawa perubatan Alopati juga salah satu yang diiktiraf dalam Islam perlu dihindarkan dalam masyarakat kita.
Jika kita melihat kembali sirah Rasulullah SAW yang menerima perubatan Rom dan Parsi semasa hayat Baginda, Rasulullah tidak menolak kaedah perubatan tersebut. Malah menggunakan kaedah ubat-ubatan itu untuk merawat Baginda. Sila ikuti ulasan dari Dr Mohd Asri Zainul Abidin seperti berikut:

Bukti kajian yang dijalankan oleh para pengamal perubatan amat penting bagi menjamin keberkesanan sesuatu ubat. Bukti-bukti ini dikumpulkan bukan hanya dalam kajian makmal malah diuji ke atas individu manusia. Kaedah pembuktian ini diberi nama Evidence Based Medicine (Perubatan berdasarkan Bukti). Perubatan Alopaty menjadikan Evidence Based Medicine ini sebagai penanda aras untuk beramal. Ianya bersesuaian dengan Sunnatullah dimana Allah menjadikan sesuatu berdasarkan sebab dan akibatnya. Sebagai contohnya sunnatullah menyatakan bahawa gula itu manis dan sesiapa yang memakannya akan terasa manis. Bagi pesakit kencing manis, kandungan guka darah akan meningkat jika mengambil gula. Ini adalah hukum akal secara sunnatullahnya sedemikian. Jadi ubat kencing manis yang dikaji oleh para pengamal perubatan membuat kajian tertentu samada ianya bersumberkan dari bahan semulajadi atau sintetik untuk menurunkan paras gula tersebut. Para pengamal perubatan yang menjalankan kajian akan membuat catatan demi catatan mengenai sesatu bahan yang digunakan untuk mengubat sesuatu penyakit. Pengumpulan catatan inilah yang diberi nama EBM tadi. Ianya tidak lari dari apa yang ditentukan oleh agama. Berikut adalah slide penuh ceramah yang disampaikan:
Ruqyah Syari’ah

Copyright Control by aljazli design (c) 2003 – 2008

Hukum Penubuhan Bank Susu

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-97 yang bersidang pada 15-17 Disember 2011 telah membincangkan mengenai Hukum Penubuhan Bank Susu. Muzakarah telah membuat keputusan seperti berikut:
 
Setelah mendengar taklimat dan penjelasan pakar serta meneliti keterangan, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan, Muzakarah berpandangan bahawa menjaga keturunan adalah termasuk dalam lima perkara yang wajib dipelihara dalam syariat Islam. Oleh itu, apa-apa tindakan atau perbuatan yang boleh mendatangkan kemudaratan kepada nasab atau keturunan perlulah dielakkan.
 
Muzakarah juga berpandangan bahawa hukum penubuhan bank susu amat berkaitrapat dengan syarat-syarat pengharaman atas sebab susuan di mana bayi-bayi yang menyusu dengan seorang wanita atau lebih daripada seorang wanita akan menjadi adik beradik susuan dan perkahwinan antara mereka adalah haram apabila memenuhi syarat-syarat yang telah ditetapkan.
 
Pandangan ini adalah selaras dengan pandangan Jumhur Fuqaha’ bahawa seseorang bayi itu sah sebagai anak susuan samada melalui penyusuan secara langsung dari payudara atau penyusuan secara tidak langsung. Juga berdasarkan hadith riwayat Abu Daud:
عَنْ ابْنِ مَسْعُودٍ قَالَ لا رِضَاعَ إِلا مَا شَدَّ الْعَظْمَ وَأَنْبَتَ اللَّحْم
رواه أبو داود
                                                                                    
Maksudnya:
Daripada Ibn Mas`ud berkata, tidak berlaku hukum penyusuan melainkan dengan apa yang menguatkan tulang dan menumbuhkan daging.
 
Sehubungan itu, memandangkan penubuhan bank susu boleh mengakibatkan percampuran nasab dan membawa umat Islam terjebak dalam keraguan dan perkara yang haram, dan keperluan penubuhannya juga tidak berada dalam keadaan darurat sehingga mengancam maslahah awam, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa penubuhan bank susu adalah tidak diharuskan.
 
Muzakarah juga memutuskan bahawa bagi memenuhi keperluan bayi pra-matang yang memerlukan rawatan, juga ibu yang mempunyai kekurangan susu atau mempunyai penyakit kronik/berjangkit dan tidak dapat menyusukan bayi, adalah harus bagi ibu-ibu menderma susu ibu secara sukarela kepada bayi-bayi yang memerlukan dan keluarga bayi serta perderma perlu mengenali antara satu sama lain.

Copyright Control by aljazli design (c) 2003 – 2008