Anak Kambing Tiada DNA Manusia

image

Bulan lepas, heboh seluruh negara isu kambing melahirkan bayi manusia. Pelbagai andaian dibuat sehingga timbul tuduhan yang tidak bermoral kepada kaum lelaki kampung berkenaan.

image

Pakar dalam bidang biologi molekul USM Prof Dr Shaharum mengulas isu ini, menyatakan agak mustahil percampuran genetik antara manusia dan haiwan berlaku (Allah Maha Kuasa). Boleh lihat Ulasan terperinci Prof Shaharum https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1054952027877453&id=546572572048737.

Semalam Ketua Pengarah Jabatan Veterinar Datuk Dr Kamarudin Md Isa said mengesahkan melalui ujian DNA bahawa anak kambing tersebut tiada campuran genetik manusia. Lihat selanjutnya di: http://www.nst.com.my/news/2016/05/145439/no-human-dna-found-kid-human-features-says-vet-department?m=1.

Isu Ubat Tiada Logo Halal JAKIM

image

Bagi memastikan keselamatan pengguna sentiasa terpelihara, semua produk ubat-ubatan sama ada moden atau tradisional WAJIB berdaftar dengan Pihak Berkuasa Kawalan Dadah (PBKD) sebelum boleh dijual kepada pengguna. Sebelum didaftarkan produk-produk ini akan diuji dan dinilai bagi memastikan ianya selamat, berkualiti dan berkesan.

Terdapat dua 4 kategori ubat yang dibawah pengawalan PBKD

1) Ubat terkawal (kod MAL2002544-A). Ubat yang dikawal selia sepenuhnya sepertimana terdapat dalam jadual racun mengikut Akta Racun Negara 1952 (serta pindaan). Kategori inilah yang terdapat dalam premis KKM dan swasta. Ianya wajib berdaftar dan tertakluk kepada regulasi undang-undang dari masa ke semasa. Terdapat 1674 jenama ubat yang berdaftar dalam buku formulari ubat KKM. Ia dikeluarkan oleh pelbagai syarikat samada dalam negara ataupun luar negara.

2) Ubat bukan racun (Kod MAL20030080-X). Ubat jenis ini dikenali sebagai *ubat am atau Ubat Over The Counter (OTC)*. Boleh diperolehi di kedai farmasi ataupun kedai runcit tertentu. Contohnya Panadol dan seumpamanya.

3) Ubat Tradisional dan Haemopathy (Kod MAL120144420-T). Ubat tradisi yang dikemukakan oleh pengusaha dengan membawa beberapa helaian terperinci mengenai produk tersebut. Ia dibincangkan dalam jawatankuasa PBKD sebelum diluluskan penggunaan kepada orang ramai. Ianya juga tertakluk kepada regulasi undang-undang dari masa ke semasa. Ubat tradisional ini akan menjalani proses ujikaji sebelum kelulusan. Antar aspek kajian yang dijalankan adalah i) Tiada kandungan logam berat (kerana ubat tradisi diperbuat dari sumber semulajadi seperti akar kayu dan sebagainya); ii) Tiada mengandungi ubat terkawal seperti sildenafil (viagra) atau seumpamanya; iii) Lulus ujian mikrobial (bebas bakteria).

4) Suplemen Kesihatan (Kod MAL13111453-N). Kelulusan penggunaan suplemen jenis ini juga memerlukan permohonan dari PBKD. Walaupun secara umumnya ia selamat, tetapi memerlukan pengawalan dari sudut kepenggunaannya terhadap orang ramai. Pemantaun pasca pemasaran dari masa ke semasa akan dibuat oleh pihak berkuasa bagi memastikan keselamatan pengguna. Kes yang banyak berlaku adalah bahan terlarang dicampurkan tanpa diistiharkan pada lebel suplemen tersebut.

Dalam masa yang sama BPFK sentiasa memantau produk yang didaftarkan dari segi produk dan keadaan kilang itu sendiri. _*Boleh semak produk berdaftar disini http://bpfk.moh.gov.my/quest/search_result.php?searchtxt=*_. Boleh juga guna aplikasi telefon pintar _*https://play.google.com/store/apps/details?id=air.mypharmacisthouse.mediquest*_

*_Logo HALAL_*
Buat masa ini pensijilan *Halal Jakim* untuk produk berasaskan ubatan hanya dibuka utk 3 kategori.
1. Ubat Tradisional
2. Ubat Neutraceutical
3. Ubat bukan racun (OTC).

Produk kosmetik, proses permohonan pensijilan halal juga menggunakan kaedah sama. Cuma, dari sudut kesihatan dan perubatan, produk kosmetik ini tertakluk kepada Peraturan-Peraturan Kawalan Dadah dan Kosmetik 1984. Kod kelulusan BPKD adalah NOTxxxxxxx.

Hasil kerjasama sepenuhnya antara *Jakim* dan *Biro Pengawalan Farmaseutikal Kebangsaan*, 3 kategori ubat tersebut telah diberi kebenaran penggunaan logo *halal* pada label pembungkusan. Syarat utama kelulusan sesuatu produk itu mestilah selamat digunakan dan berstatus Good Manufacturing Practice (GMP). Banyak Syarikat dalam negara telah dipersijilkan halal. Boleh semak disini http://www.halal.gov.my/v4/index.php/my/direktori-halal. Boleh juga cuba semak dengan telefon bimbit anda: Taip HALAL SEMAK [No. ROC] & SMS ke 15888.

Namun pensijilan halal adalah bersifat sukarela (voluntary) dari syarikat produk terbabit. Maka tiada mekanisma kawalan tertentu bagi produk yang tidak mahu dipersijilkan halal oleh pihak berkuasa tempatan ini. Tambahan pula jika produk yang dihasilkan di kilang luar negara. Untuk maklumat, terdapat juga produk luar negara yang telah dipersijilkan oleh badan Islam negara lain dan diiktiraf. Boleh lihat senarai badan Islam luar negara yang diiktiraf http://www.halal.gov.my/v4/index.php/my/badan-islam/badan-luar-negara-diiktiraf.

*_Tiada Logo HALAL Ubat terkawal (kod MAL2002544-A)_*
Semua ubat jenis ini dikawal selia secara ketat oleh PBKD. Sebermula kelulusan ubat yang akan digunakan kepada orang ramai, sehinggalah perkara berbangkit yang kemungkinan terjadi kepada pesakit seperti kesan sampingan atau reaksi advers. Mekanisma tindak balas, dos, kandungan dalam ubat dan beberapa penerangan terperinci dimuatkan dalam kertas Informasi Ubat (PI) yang dikepilkan semasa pembungkusan. Jika sesatu ubat mengandungi bahan terlarang (dalam dos tertentu) atau haram dari hukum agama seperti *_babi_*, ia dinyatakan secara telus dalam PI tersebut. Inilah transpiransi dan kebertanggungjawaban yang diamalkan oleh KKM.

Pensijilan *Halal Jakim* tidak diwajibkan bagi jenis *Ubat Terkawal* ini kerana beberapa sebab:
1) Akan menimbulkan persaingan *tidak sihat* dikalangan pengusaha produk. Berlumba-lumba mendapatkan sijil halal dan mendakwa merekalah yang terbaik dan diiktiraf. Ini akan mengetepikan *Evidence Based Medicine (EBM)* sesuatu ubatan berkenaan yang berada dalam kategori sama untuk merawat. Contohnya jika ubat Metformin untuk sakit kencing manis dari syarikat A mendapat pensijilan halal, pesakit akan mendesak pihak doktor berikan Metformin sahaja. Sedangkan pesakit berkenaan layak dan lebih sesuai diberikan suntikan Insulin (_Insulin kini_ *tidak diperbuat dari khinzir*, _semuanya analog sintetik_).
2) Menjadi konflik antara doktor dan pesakit dalam memilih ubat yang wajib diberikan semasa sakit. Sedangkan dalam keadaan darurat, ulama mengharuskan pemggunaan apa jenis ubat yang telah terbukti berkesan tanpa melihat status keabsahan halal/haram sesuatu ubat. Ubat yang mengandungi bahan haram boleh digunakan ke atas pesakit, jika suasana mendesak yang boleh menyebabkan mashlahat kepada pesakit jika tidak diberikan. Usul fiqh الضَرورة تنبيح المحظورات, bermakna: _”sesuatu yang terlarang itu diharuskan apabila darurat”_ akan digunakan.
3) Lebih dari 1600 jenis ubat samada dalam negara atau luar negara yang digunakan sehari-harian. Ianya diluar kemampuan pihak *Jakim* dan *KKM* untuk _*menyelidik atau menyiasat*_ secara *terperinci* satu persatu ubatan tersebut. Walaupun mencari yang halal itu wajib, tetapi dalam hal ini kita tidak wajib bertanya lebih. Memadai kita mengambil hukum zahir bahawa sesuatu ubat itu tiada bahan haram seperti yang dinyatakan dalam PI. Terdapat kaedah fiqh iaitu الأصل في الأشياء الإباحة  _“Asal hukum segala sesuatu adalah harus”_.
4) Ubatan terkawal ini bukan perlu diiklankan seperti ubatan/suplemen lain yang komersial. Status penjualan, pameran, pengedaran dan penggunaan wajib dikeluarkan oleh pegawai yang berdaftar. Segala fasa status pergerakan ubat berkenaan mempunyai implikasi undang-undang yang dikawal selia, ia bukan dikendalikan oleh pihak yang tidak bertanggungjawab.

Sekian

Dr Suhazeli Abdullah
9.5.2016

fb.com/drsuhazeli
www.suhazeli.com

_Whatsapp friendly version, senang aje *Share*_

Puasa Ramadhan bagi Orang Sakit

image

Ramadhan akan menjelang tiba dalam tempoh terdekat. Islam mewajibkan umatnya berpuasa sebagaimana yang dinyatakan oleh ALlah SWT:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ.  أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ ۚ فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ ۚ وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ ۖ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ

_”Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa. (Iaitu) dalam beberapa hari yang tertentu. Maka Barangsiapa diantara kamu ada yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), Maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (iaitu): memberi makan seorang miskin. Barangsiapa yang dengan kerelaan hati mengerjakan kebajikan, Maka itulah yang lebih baik baginya, dan berpuasa lebih baik bagimu jika kamu mengetahui”._ (QS Al Baqorah 183-184)

Sebahagian dari umat Islam mempunyai penyakit-penyakit kronik seperti darah tinggi, kencing manis, sakit jantung dan sebagainya. Apakah mereka diwajibkan berpuasa atau sebaliknya? Sepertimana ayat yang dinyatakan di atas, “….barangsiapa diantara kamu yang sakit…”, menunjukkan terdapat kelonggaran bagi orang tertentu untuk tidak berpuasa.

Timbul persoalan disini, kategori sakit bagaimanakah yang mendesak kepada pesakit tersebut tidak boleh berpuasa?

*Puasa bagi orang sakit*

Sakit membawa maksud keadaan diri yang tidak memungkinkan berfungsi secara normal samada terdapat kesakitan fizikal ataupun mental. Para ulama telah sepakat membenarkan orang sakit untuk tidak berpuasa secara umum. Wajib menggantikan semula  puasanya (Qhoda’ di hari lain) setelah sembuh. Dalilnya seperti firman Allah Ta’ala dalam surah Al Baqorah di atas.

Terdapat 4 kategori sakit. [1]

1) Sakit ringan dan tidak berpengaruh apa-apa jika tetap berpuasa.
Seperti pening kepada yang ringan, penyakit kurap gatal, kaki kena makan air dan sebagainya. Puasa wajib diteruskan.
2) Sakitnya biasa tetapi bertambah parah atau akan menjadi lama sembuhnya (Penyakit kronik) dan menjadi berat jika berpuasa, namun hal ini tidak membahayakan. Kategori ini dianjurkan untuk tidak berpuasa dan dimakruhkan jika tetap ingin berpuasa.
3) Sakit yang boleh menyusahkan dirinya untuk hidup atau membawa kematian jika berpuasa. Kategori ini diharamkan untuk berpuasa. Setelah sembuh dari sakitnya, wajib diganti puasa itu.
Hal ini berdasarkan firman Allah Ta’ala,

وَلا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ

_”Dan janganlah kamu membunuh dirimu.”_ (QS. An Nisa’: 29)

يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ

_“Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu.”_ (QS. Al Baqarah: 185)

وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ

_“Dia telah memilih kamu dan Dia sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu dalam agama suatu kesempitan.”_ (QS. Al Hajj: 78)

وَإِذَا أَمَرْتُكُمْ بِأَمْرٍ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ

_“Jika aku memerintahkan kalian untuk melakukan suatu perkara, maka lakukanlah semampu kalian.”_ (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim) [2]

4) Puasa bagi orang tua/lemah atau sakit yang tiada harapan sembuh

i) Para ulama sepakat bahwa orang tua yang tidak mampu berpuasa, boleh baginya untuk tidak berpuasa dan tidak ada qodho’ baginya. Majoriti ulama, cukup bagi mereka untuk memberi fidyah yaitu memberi makan kepada orang miskin bagi setiap hari yang ditinggalkan. Pendapat majoriti ulama inilah yang lebih kuat. Hal ini berdasarkan firman Allah Ta’ala,

وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ

_“Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (yaitu): memberi makan seorang miskin.”_ (QS. Al Baqarah: 184)

ii) Begitu pula orang sakit yang tiada harapan sembuh, disamakan dengan orang tua renta yang tidak mampu melakukan puasa sehingga dia diharuskan mengeluarkan fidyah (memberi makan kepada orang miskin bagi setiap hari yang ditinggalkan).

Ibnu Qudamah mengatakan, _“Orang sakit yang tidak diharapkan lagi kesembuhannya, maka dia boleh tidak berpuasa dan diganti dengan memberi makan kepada orang miskin bagi setiap hari yang ditinggalkan. Kerena orang seperti ini disamakan dengan orang yang sudah tua.”_ [3]

Rujukan:
[1] Lihat Shahih Fiqh Sunnah, 2/118-120.
[2] HR. Bukhari no. 7288 dan Muslim no. 1337, dari Abu Hurairah.
[3] Al Mughni, 4/396.

Dr Suhazeli Abdullah
8.5.2015

F: fb.com/drsuhazeli 
T: twitter.com/suhazeli
W: www.suhazeli.com

_Whatsapp Friendly Version (WFV)_

Hukum Cairan dari Kemaluan Wanita

image

CAIRAN DARI KEMALUAN WANITA

Assalamualaikum.

Kepada : Ustaz Tarmizi/Dr Suhazeli

Kategori: Fiqh wanita/kesihatan

Soalan:

Ustaz,
Kalau seseorang wanita mengandung tu  keluar keputihan..dia dah cuci keputihan tu sebelum solat.tapi lepas solat,dia perasan keputihan tu melekat pada pakaian solatnya, padahal dia dah pasti keputihan tu dah tiada sebelum solat. Adakah sah solatnya tadi?
Bagaimana pula jika keputihan itu keluar semasa solat? Batal tak solat? Perlu ambil wudhuk semula ke?

Dr,
Adakah normal wanita mengandung mengalami keputihan yang banyak di trimester pertama dan kedua?
Adakah dikira najis?

Terima kasih.

-Marahaini

JAWAPAN

Cairan atau lembapan yang keluar dari wanita terbahagi kepada beberapa kategori.
1. Cairan tidak berwarna, hanya berbau hanyir biasa. Ia adalah cairan biasa secara fisiologi rongga vagina akibat dari pergerakan atau iklim tertentu. Ruang rongga vagina terdapat kelenjar-kelenjar bagi memberi keselesaan dan sistem pertahanan luaran dari jangkitan kuman. Ia dipanggil Ruthubah al farj (رطوبة الفرح). Cairan ini seperti peluh atau hingus.
2. Cairan yang berwarna/tidak berwarna tetapi berbau busuk dan hanyir yang tidak menyenangkan (fishy smell). Ia adalah sejenis cairan penyakit yang mengganggu persekitaran vagina atau peranakan wanita. Kemungkinan ia akibat dari jangkitan kuman, ketumbuhan atau kanser yang berada disekitar vagina dan peranakan (uterus). Ia disamakan bentuk sperti air nanah yang keluar apabila berlaku jangkitan kuman ditempat lain.
3. Cairan yang keluar dari saluran kencing wanita. Terdapat cairan berwarna jernih kekuningan keluar ketika akhir kencing, ia diberi nama air wadi.
4. Cairan yang keluar semasa ghairah dan semasa melakukan hubungan kelamin. Ia dipanggil air mazi (keluar ketika rangsangan permulaan syahwat) dan air mani (keluar ketika kemuncak syahwat).

image

Namun Istilah keputihan agak umum. Ada wanita menyatakan kategori 1 itu keputihan dan ada yang menyatakan kategori 2 juga keputihan. Dalam istilah perubatan keputihan merujuk kepada jangkitan kulat candida (cairan berwarna putih kulat). Ia biasa berlaku kepada wanita yang hamil, berpenyakit kencing manis atau berpenyakit kelamin dan HIV.
Sukar untuk membezakan cairan kategori 1 dan 2 itu datang dari saluran vagina atau rongga peranakan.

IMPLIKASI HUKUM

KATEGORI 1
ianya adalah sejenis cairan biasa yang sukar dihalang kerana faktor yang disebut di atas. Terdapat dua pendapat yang membicarakan cairan Ruthbah Al Farj ini.

1. Menurut mazhab Hanafi, rutubah adalah suci. Imam Nawawi dan Imam Rafi’I juga berpendapat keputihan adalah suci.
Imam Nawawi menyatakan di dalam kitab Majmuk:

ثُمَّ إنَّ الْمُصَنِّفَ رَحِمَهُ اللَّهُ رَجَّحَ هُنَا وَفِي التَّنْبِيهِ النَّجَاسَةَ وَرَجَّحَهُ أَيْضًا الْبَنْدَنِيجِيُّ: وَقَالَ الْبَغَوِيّ وَالرَّافِعِيُّ وَغَيْرُهُمَا الْأَصَحُّ الطَّهَارَةُ وَقَالَ صَاحِبُ الْحَاوِي فِي بَابِ مَا يُوجِبُ الْغُسْلَ نَصَّ الشَّافِعِيُّ رَحِمَهُ اللَّهُ فِي بَعْضِ كُتُبِهِ عَلَى طَهَارَةِ رُطُوبَةِ الْفَرْجِ وَحُكِيَ التَّنْجِيسُ عَنْ ابْنِ سُرَيْجٍ فَحَصَلَ فِي الْمَسْأَلَةِ قَوْلَانِ مَنْصُوصَانِ لِلشَّافِعِيِّ أَحَدُهُمَا مَا نَقَلَهُ الْمُصَنِّفُ وَالْآخَرُ نَقَلَهُ صَاحِبُ الْحَاوِي وَالْأَصَحُّ طهارتها

Al Baghawi dan al Rafi’I pula mengatakan menurut pendapat yang terkuat ianya adalah suci. Menurut al Mawardi, dalam bab perkara yang mewajibkan mandi menyebut, Imam Syafei RA menyatakan dalam setengah karangannya bahawa keputihan/peluh kemaluan dari dalam faraj adalah suci, tetapi Ibnu Suraij menaqalkan Imam Syafei menyatakan ianya adalah najis.
Dari kenyataan tersebut, Imam Syafei mempunyai pandangan berkenaan keputihan iaitu suci dan najis. Menurut pendapat yang terkuat ianya adalah suci.
Mazhab Hambali juga berpendapat keputihan jenis ini adalah suci.

Jika keputihan yang sentiasa keluar yang sifatnya seperti peluh jika dianggap najis, membawa kesukaran kepada kaum muslimah.

Lagipun tiada nas Al Quran atau Hadis yang menyatakan keharamannya. Kaedah fekah menyebut:

الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ الطَّهَارَةُ

“Hukum asal segala sesuatu adalah suci”

Justeru, wanita boleh meneruskan ibadah tanpa halangan.

2. Menurut pendapat muktamad mazhab Maliki, rutubah iaitu keputihan adalah najis.
Menurut mazhab Syafei pula keputihan adalah najis, pendapat ini dibincangkan oleh Al Syirazi. Al Syirazi RA menguatkan di dalam kitab al Muhazzab dan kitab al Tanbih pendapat yang mengatakan keputihan/peluh/cairan dari dalam kemaluan adalah najis dan pendapat ini disokong oleh Al Bandaniji. Manakala Syeikh Zakaria al Ansori menyatakan dalam kitab Asna al Matolib.

وَأَمَّا الرُّطُوبَةُ الْخَارِجَةُ مِنْ بَاطِنِ الْفَرْجِ فَتُنَجِّسُهُ

“Adapun keputihan yang keluar dari dalam faraj adalah najis.”

Dalilnya
i) Imam Muslim meriwayatkan

قَالَ: أَخْبَرَنِي أُبَيُّ بْنُ كَعْبٍ، أَنَّهُ قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ: إِذَا جَامَعَ الرَّجُلُ المَرْأَةَ فَلَمْ يُنْزِلْ؟ قَالَ: «يَغْسِلُ مَا مَسَّ المَرْأَةَ مِنْهُ، ثُمَّ يَتَوَضَّأُ وَيُصَلِّي»

ii) Imam Muslim mendefinisikan keputihan itu menyamai mazi iaitu tidak tercipta darinya anak dan keluar dari dalam faraj, oleh itu hukumnya ialah hukum mazi iaitu najis.

Kategori 2

image

Para wanita hendaklah mempastikan cairan yang keluar tersebut dalam kategori ini. Jika sukar untuk mempastikannya, sayugia bertemu para doktor untuk pengesahan. Ia dimasukkan dalam hukum cairan nanah dan ia adalah najis yang perlu dicuci.

Sementara terdapat kaidah dalam masalah Fiqh,
الفرع يأخذ حكم أصله
Hukum turunan itu sama seperti hukum asalnya.
Dalam Ensiklopedi Fiqh dinyatakan,
اتفق الفقهاء على أن القيح إذا خرج من بدن الإنسان فهو نجس؛ لأنه من الخبائث، قال الله تعالى: { وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ} ، والطباع السليمة تستخبثه، والتحريم لا للاحترام دليل النجاسة؛ لأن معنى النجاسة موجود في القيح إذ النجس اسم للمستقذر وهذا مما تستقذره الطباع السليمة لاستحالته إلى خبث ونتن رائحة؛ ولأنه متولد من الدم والدم نجس

Para ulama sepakat bahwa nanah ketika keluar dari badan manusia, hukumNya najis. Karena nanah termasuk benda menjijikkan.

CARA IBADAH
Bagi wanita yang mengalami keadaan ini (dan mengambil pendapat keputihan kategori 1 itu najis) adalah:
⑴ Jika keputihan itu keluar berterusan, maka ianya termasuk dalam hadas berterusan, maka ianya sama dengan air kencing yang sentiasa keluar (Salasul baul).
⑵ Untuk mengerjakan solat, wajib dilakukan perkara berikut selepas masuk waktu secara tertib dan berturut-turut :
     i) Basuh kemaluan
     ii) Memakai tuala wanita
     iii) Mengambil wuduk
     iv) Segera mengerjakan solat
⑶ Jika sekiranya keputihan itu tidak berterusan hukumnya samada air kencing.
⑷ Jika keputihan berterusan, tidak batal solat jika keluar keputihan ketika solat.
⑸ Wuduk bagi wanita yang mengalami keputihan secara berterusan ialah satu wuduk satu fardu dan boleh dikerjakan dengannya amalan sunat tanpa batasan.
⑹ Oleh kerana ianya sukar dipastikan samada berterusan atau sebaliknya, maka ia bergantung sangkaan mereka yang terlibat dengan keputihan tersebut. Sangkaan itu wajib diikut.

Kategori 3
Ia adalah najis kerana berpunca dari air kencing. Jika seseorang wanita itu berpenyakit kencing tidak tus (salasul baul). Kaedah bersuci salasul baul sama dengan katogori 2.

Kategori 4
Adalah air Mazi. Ia najis dan wajib dicuci.
Para ulamak telah bersepakat mengatakan bahawa air mazi ini adalah najis, ia juga boleh menyebabkan batalnya wuduk dan tidak boleh dibawa solat. Bagi orang yang mengeluarkan mazi tidak diwajibkan mandi hadas seperti keluarnya air mani.

Cara Mencuci Air Mazi
Air mazi dianggap seperti najis mutawassitah dan ia perlu dicuci dengan cara membasuh dengan menggunakan air mutlak sehingga bersih. Rasulullah SAW bersabda :

تَوَضَّأْ وَاغْسِلْ ذَكَرَكَ

“Berwuduklah dan cucilah kemaluanmu.”(Riwayat Al-Bukhari dan Muslim)

Sumber rujukan:
1-Ahkam al Najasah fi  al Fiqh al Islami , Abdul  Majid Mahmud Solahin hal 128-130.
2-al Najasah  wa Ma Yutohhiruhaa  fi al Fiqh al Islami – Dirasah Muqaranah, Dr Abdul Hasib Sanad ‘Atiyyah, hal.25.
3- al-Mausu’ah al-Fiqhiyah, 34/128

NOTA TAMBAHAN:
Mungkin ada yang berkata, nampak semacam rumit jika berterusan  sedangkan Islam itu mudah. Memang benar Islam itu mudah, tetapi apakah maksud mudah yang dikehendaki Islam? Di antara tutup kepala dengan tidak tutup kepala memang mudah tidak tutup kepala tetapi Islam mewajibkan wanita baligh menutup kepala di khalayak ramai. Adakah menutup kepala bercanggah dengan sifat Islam ?

Apabila kita terkentut, kita diwajibkan bewuduk iaitu basuh muka, tangan, sapu kepala dan basuh kaki. Menurut logiknya, basuh tempat kentut sahaja sudah memadai.

Mereka yang mencuri dikerat tangan tetapi mereka yang sudah berkahwin apabila berzina direjam sampai mati, mengapa tidak kerat kemaluannya?

Islam itu tidak menjadi logik sebagai satu-satunya sumber sandaran.

Panel Pusat Talaqi Batu Rakit

Wallahua’lam.

Darah Istihadhah: Bagaimana Ibadah Wanita

image

Apa maksud darah istihadhah?
Perdarahan wanita sepanjang tempoh umur subur* terbahagi kepada beberapa keadaan
a) Kitaran bulanan yang tetap mengikut uruf seseorang. Majoriti wanita berlaku perdarahan sebulan sekali. Ini diberi nama darah haid. Terdapat juga wanita yang kitaran haid mereka dua atau tiga bulan sekali secara tetap.
b) Perdarahan semasa hamil. Perdarahan ini berlaku akibat beberapa keadaan**:
      i) keguguran,
     ii) perdarahan kerana uri berada dibahagian bawah peranakan,
     iii) luka dimana-mana bahagian peranakan
     iv) proses awal sebelum bersalin. 
c) Perdaharan selepas bersalin. Diberi nama darah nifas.
d) Perdarahan yang tidak menentu ketika awal akil baligh atau dipenghujung usia subur (hampir putus haid).
e) Perdarahan akibat gangguan penyakit dalaman samada
     i) gangguan fizikal (ketumbuhan/kanser)
     ii) gangguan hormon kerana penyakit tertentu atau mengambil terapi hormon.
*Tempoh umur subur: Bermula akil baligh hingga putus haid.
** Keluar darah semasa hamil, saya hurai dalam topik lain.

Dr Wahbah Az Zuhaily pula mengkategorikan darah ISTIHADHAH ialah darah yang keluar bukan pada masa haid dan nifas (keadaan a, b(i) dan c di atas).

Justeru Darah istihadhah merangkumi;[1]
a) Darah yang keluar sebelum umur kemungkinan haid iaitu sembilan tahun mengikut jumhur ulamak.
b) Darah yang keluar kurang dari tempoh minima haid iaitu sehari semalam mengikut mazhab Syafi’ie.
c) Darah yang keluar melebihi tempoh maksima haid atau melebihi tempoh kebiasaan haid.
d) Darah yang melebihi tempoh maksima nifas (60 hari).
e) Darah yang keluar dari wanita yang hamil mengikut pandangan jumhur ulamak selain mazhab Syafi’ie dan mazhab Maliki.
f) Darah yang keluar melebihi umur putus haid

Sifat darah istihadhah -menurut mazhab Syafi’ie- adalah cair dan berwarna merah terang (antara merah dan kuning).[2]

Apa caranya untuk membezakan antara darah haid dan darah istihadhah jika seorang wanita menghadapi masalah keluar darah yang berterusan atau melebihi tempoh kebiasaan haid?

Berdasarkan hadis Nabi s.a.w., ada tiga kaedah untuk ia membezakannya;

1. Dengan merujuk kepada kebiasaan haidnya yang lalu.

Ini berdasarkan sabda Nabi s.a.w. kepada Wanita yang istihadhah pertamanya hendaklah merujuk kepada kebiasaan haidnya (yakni darah-darah yang keluar pada hari-hari kebiasaan haid adalah darah haid dan adapun yang keluar pada hari berikutnya adalah istihadhah). Ini berpandukan hadis dari ‘Aisyah r.a. yang menceritakan; “Fatimah binti Abi Hubaisyh r.a telah mengadu kepada Nabi s.a.w.; ‘Sesungguhnya aku kedatangan haid tanpa putus-putus. Apakah aku perlu meninggalkan solat?” Nabi s.a.w. menjawab; “Tidak”. Sesungguhnya itu adalah darah dari urat (عرق), bukan darah haid. (Oleh demikian, janganlah kamu tinggalkan solat pada keseluruhan hari datangnya darah itu), akan tetapi kamu tinggalkan solat hanya pada hari-hari kamu biasa kedatangan haid padanya, kemudian (apabila habis hari-hari tersebut), hendaklah kamu mandi dan tunaikanlah solat”. (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim).

Jadi, seorang wanita semasa menghadapi masalah tersebut, jika ia mengingati tempoh kebiasaan haidnya, hendaklah ia mengira bilangan hari haidnya mengikut tempoh kebiasaan tersebut dan darah yang keluar selepas tempoh itu dikira sebagai darah istihadhah dan ia tertakluk dengan hukum wanita istihadhah (bukan wanita haid atau nifas). Contohnya; jika ia biasa kedatangan haid selama tujuh hari, maka hendaklah ia menetapkan tempoh haidnya selama tujuh hari dan darah yang masih keluar selepas tujuh hari itu dikira istihadhah.

2. Dengan melihat kepada perbezaan darah.

Jika seorang wanita tidak mempunyai kebiasaan haid (kerana baru kedatangan haid atau melupai kebiasaan haidnya), hendaklah dirujuk kepada perbezaan darah. Ini berdasarkan hadis dari Saidatina Aisyah r.a. yang menceritakan; Fatimah binti Abi Hubaiysh r.a. menghadapi istihadhah, maka Rasulullah s.a.w. bersabda kepadanya; “Sesungguhnya darah haid adalah darah berwarna hitam yang dikenali (yakni ia mempunyai bau yang dikenali oleh kaum wanita). Oleh demikian, jika kamu melihat darah sedemikian, hendaklah kamu menahan diri dari menunaikan solat. Tetapi jika kamu melihat darah berwarna lain, maka ambillah wudhuk dan kerjakanlah solat”. (Riwayat Abu Daud, an-Nasai, Ibnu Hibban dan al-Hakim. Berkata al-Albani; hadis ini hasan soheh).

Hadis di atas menjadi dalil bahawa diambil kira perbezaan sifat darah di mana jika bersifat dengan warna hitam, maka ia adalah haid dan jika tidak, maka ia adalah istihadhah.

3. Dengan merujuk kepada kebiasaan haid kebanyakan wanita.

Sekiranya seorang wanita tidak mengetahui kebiasaan haidnya dan begitu juga ia tidak dapat membezakan darah dengan melihat sifat-sifatnya (yakni warna darah yang keluar adalah sekata), maka ketika itu ia hendaklah merujuk kepada kebiasaan haid kebanyakan wanita iaitu enam atau tujuh hari. Ini berdasarkan hadis dari Hamnah binti Jahsyi r.a. yang menceritakan; Aku telah kedatangan haid yang banyak dan kuat. Lalu aku datang kepada Nabi s.a.w. untuk meminta fatwa dari baginda. Lalu baginda bersabda; Sesungguhnya ia (bukanlah haid, tetapi) satu tindakan jahat dari Syaitan (hingga menyebabkan kamu lupa kebiasaan haid kamu). Oleh demikian, tetapkanlah tempoh haid kamu enam atau tujuh hari sahaja, kemudian mandilah….(Riwayat Abu Dad, at-Tirmizi dan Ibnu Majah. Menurut al-Albani; hadis hasan).

Adalah wanita yang menghadapi masalah tersebut wajib merujuk kepada ulamak?

Ya, wajib ia merujuk kepada ulamak. Berkata Imam Ibnul-Jauzi dalam kitabnya “أحكام المرأة” (Hukum Hakam Wanita); apabila berlaku kepada seorang wanita yang kedatangan haid keadaan-keadaan yang berbeza dengan kebiasaan haidnya, wajib ke atasnya menceritakan kepada para fuqahak pada setiap apa yang berlaku (untuk mendapat pandangan Syarak serta fatwa). (Halaman 42).

Apakah kedudukan wanita yang menghadapi darah istihadhah pada hukum Syarak?

Mereka adalah seperti wanita yang suci kerana darah yang keluar dari faraj mereka tidak dianggap oleh Syarak sebagai darah haid, tetapi darah penyakit atau istihadhah. Kerana itu, mereka wajib menunaikan solat dan berpuasa serta diharuskan bagi mereka perkara-perkara yang dilarang ke atas wanita yang haid (yakni tawaf, sujud, membaca al-Quran, I’tikaf, bersetubuh dengan suami dan sebagainya).

Oleh demikian, wanita Istihadhah wajib mandi apabila menyedari bahawa hari-hari haidnya telah tamat sekalipun darah masih keluar dari kemaluannya (yakni darah istihadhah). Hukum ini telah menjadi ijmak ulamak berdalilkan arahan Rasulullah s.a.w. kepada Fatimah binti Abi Hubaiysh r.a. (yang menghadapi masalah istihadhah); “…..tinggalkan solat hanya pada hari-hari kamu biasa kedatangan haid padanya, kemudian (apabila habis hari-hari tersebut), hendaklah kamu mandi dan tunaikanlah solat”.

Bagaimana cara wanita yang menghadapi masalah istihadhah mengambil wudhuk? Adakah terdapat perbezaan dengan wanita suci lain yang tidak menghadapi masalah istihadhah?

Ya, ada perbezaan. Wanita yang mengalamai masalah istihadhah walaupun menyamai hukum wanita yang suci secara amnya sebagaimana dinyatakan tadi, namun ada sedikit perbezaan antaranya dengan wanita suci yang lain memandangkan darah masih keluar dari farajnya. Perbezaan itu ialah;

1. Wanita yang mengalami masalah istihadhah, ia hendaklah menunggu masuk waktu barulah mengambil wudhuk jika ingin mengerjakan solat fardhu atau solat sunat yang berwaktu. Tidak harus ia mengambil wudhuk sebelum masuknya waktu kerana wudhuknya hanyalah wudhuk darurat dan sesuatu yang dilakukan kerana darurat hendaklah dilakukan apabila tiba waktunya.

2. Menurut mazhab Syafi’ie; satu wudhuk hanya untuk satu solat fardhu sahaja. Jika ia ingin mengerjakan berbilang-bilang solat fardhu (seperti solat qadha, nazar atau menjamakkan) ia wajib mengulangi wudhuknya. Adapun solat-solat sunat, harus ia mengerjakan seberapa banyak solat sunat yang diingini dengan satu wudhuk. Namun menurut mazhab Hanafi dan Hanbali; harus ia mengerjakan dengan satu wudhuk seberapa banyak solat fardhu yang dikehendaki, iaitu tiada beza dengan solat sunat.[4]

3. Sebelum mengambil wudhuk ia hendaklah membasuh kemaluannya dengan sempurna, kemudian membalutnya dengan kain atau sebagainya sekadar yang termampu (untuk membendung darah dari keluar sekadar terdaya). Setelah itu, hendaklah ia segera mengambil wudhuk.

4. Ketika mengambil wudhuk hendaklah ia berniat untuk mengharuskan solat, bacaan al-Quran atau ibadah-ibadah lain yang mensyaratkan wudhuk. Contohnya; ia meniatkan di dalam hati; “Sahaja aku mengambil wudhuk untuk solat kerana Allah Taala”. Tidak harus semasa mengambil wudhuk ia berniat untuk mengangkat hadas kerana hadasnya tidak akan terangkat selama darah sentiasa mengalir keluar dari kemaluannya kerana perkara tersebut membatalkan wudhuk.

5. Setelah selesai wudhuk hendaklah ia segera menunaikan solat tanpa menangguh lagi.

6. Sebahagian ulamak mengharuskan wanita yang menghadapi masalah istiadhah menjamakkan dua solat dengan sekali wudhuk iaitu menjamakkan zohor dan asar atau maghrib dan isyak. Ini kerana Rasulullah s.a.w. pernah menyuruh Hamnah binti Jahsyi r.a. yang mengalami masalah istihadhah menjamakkan dua solatnya dengan sekali mandi sebagaimana baginda pernah menyuruh Sahlah binti Sahal r.a. berbuat yang sama.

Adakah wanita istihadhah harus disetubuhi suaminya?

Berlaku khilaf di kalangan ulamak;

1. Menurut jumhur ulamak (termasuk mazhab Syafi’ie); harus bagi suaminya mensetubuhinya sekalipun darah sedang keluar dari kemaluannya.

2. Menurut Imam an-Nakha’ie dan al-Hakam; dilarang mensetubuhinya kerana diriwayatkan dari Saidatina ‘Aisyah r.a. bahawa beliau menegah suami mensetubuhi isterinya yang istihadhah.

3. Imam Ibnu Sirin memakruhkannya.

4. Berkata Imam Ahmad; Tidak harus mensetubuhinya kecuali jika terlalu lama istihadhahnya. Dalam satu riwayat yang lain darinya; Tidak harus kecuali jika ditakuti suaminya akan berbuat dosa (zina dan sebagainya).

Nota Hujung;

[1] Wahbah Zuhaili, 1/478.
[2] Ibrahim Muhammad al-Jamal, hlm. 50.
[3] Al-Fiqh ‘Ala al-Mazahib al-Arba’ah, Syeikh ‘Abdurrahman al-Jazairi, 1/93-96.

Istilah darah fasad/fasid dan istihadhah sedikit kabur pemahamannya. Dalam kitab menyebut darah istihadhah itu tidak turun dari rahim sebagaimana darah haid atau nifas, akan tetapi keluar dari urat yang dipanggil al-‘Azil (العاذل).  al-‘Azil (العاذل); menurut kamus al-Marbawi bermaksud urat yang mengalir darinya darah istihadhah.

Keluar Darah Haid Semasa Hamil?

image

Perdarahan awal kehamilan (biasa kurang dari 5 bulan) dikaitkan dengan keguguran. Terbahagi kepada empat keadaan di mana:
1. Perdarahan yang menyebabkan keguguran terus dan tiada bayi selamat. (Complete/incomplete/missed abortion).
2. Perdarahan akibat ancaman kepada janin (threatened abortion), bayi akan selamat sehingga besar.
3. Perdarahan kemasan tapak janin (implantation bleeding), biasanya bayi akan selamat membesar.
4. Tidak diketahui punca (Indeterminate bleeding), biasaya berpunca dari pendarahan di sekitar pangkal rahim. Bayi akan selamat membesar.
*warna dan bau darah ini agak berbeza dengan darah haid.

Para ibu hamil akan bertanya status ibadah mereka. Ini adalah jawapan kepada persoalan keadaan 1 diatas. Ianya dinyatakan dengan jelas oleh Syaikh Shihabuddeen al-Qalyubi rhm.

Beliau menyatakan (Al-Qalyubi, Shihabuddeen Ahmad Ibn Ahmad (2003), Hasyiyata Qalyubi Wa Umayrah, et.all, cet.2, Beirut : Darul Kutub al-‘Ilmiyyah, jil.1, ms. 93)  :

يثبت للعلقة من أحكام الولادة وجوبُ الغسل وفطر الصائمة بها ، وتسمية الدم عقبها نفاسا، ويثبت للمضغة ذلك

Terjemahan : Hukum-hukum [berkaitan] wiladah yang sabit bagi alaqah [yang keluar dari tubuh wanita ialah] kewajipan mandi, berbukanya [wanita] yang berpuasa, penamaan darah [yang keluar] sejurusnya (iaitu alaqah) sebagai nifas. Dan sabit [juga] bagi mudghah [yang keluar dari tubuh wanita, hukum hakam] sedemikian.

Wiladah, alaqah dan mudghah masing-masing bermaksud kelahiran anak, ketulan darah dan ketulan daging.

Kenyataan di atas jelas menyamakan wanita yang keguguran dengan wanita yang melahirkan anak. Iaitu dari segi hukum hakam.

Ia seperti kewajipan mandi, terbatal puasa dan darah yang keluar sejurus keguguran, juga dinamakan darah nifas.

Dalam erti kata lain, wanita yang keguguran, wajib mandi. Puasanya juga terbatal. Manakala darah yang keluar sejurus keguguran, adalah darah nifas.

Justeru, ditegah ke atasnya melakukan apa yang ditegah ke atas wanita yang keluar darah nifas sejurus melahirkan anak.

Yang dimaksudkan dengan ‘wanita yang keguguran’ di sini, ialah wanita yang keluar daripada tubuhnya ketulan-ketulan darah atau daging akibat keguguran.

*Penulis: Darah yang keluar sebelum keluar ‘ketulan-ketulan darah’ juga termasuk darah keguguran dengan syarat disahkan oleh doktor yang pakar dalam membuat diagnosa ultrasound bahawa seseorang wanita itu hamil.

Kesimpulannya, wanita yang keguguran atau menggugurkan kandungan, sehingga keluar dari tubuhnya ketulan darah atau daging, diiringi dengan darah nifas, wajib ke atasnya mandi wajib. Iaitu wajib mandi setelah darah nifas berhenti mengalir.

Tempoh minimum nifas adalah sedetik/seketika atau minimum 40 hari dan maksimum 60 hari. Jika sekiranya sedetik dan kering melebihi 15 hari bermakna beliau telah suci dan boleh mandi. Jika sekiranya darah keluar lagi dalam masa 15 hari berikutnya, maka bolehlah beliau menunggu tempoh 40 hari bagi tempoh nifasnya.

Dalam tempoh tersebut (40 hari), andai sekiranya darahnya sudah kering melebihi sehari, maka wajib baginya mandi dan meneruskan ibadah. Andai sekiranya selepas dari itu perdarahan turun kembali, maka ia masih dikira darah nifas, segala hukum darah nifas masih terpakai.

Nota: Darah yang keluar dalam keadaan bernombor 2 hingga 4 di atas adalah darah istihadhah.

Wallahuaklam.

Dr Suhazeli Abdullah
26.4.2016

Darah Istihadoh Akibat Hentakan Syaitan

image

Muslim  meriwayatkan  nabi SAW bersabda berkenaan istihadah:

إِنَّمَا هَذِهِ رَكْضَةٌ مِنْ رَكَضَاتِ الشَّيْطَانِ

Sesungguhnya  istihadah itu adalah terjahan @hentakan dari hentakan syaitan.

Perkataan rakdoh bermakna menghentak kaki  di atas bumi ketika berlari.

Apakah makna rakdoh di dalam hadis di atas?
Jumhur ulama berpendapat makna rakdoh di dalam hadis ialah gangguan syaitan iaitu syaitan berpeluang mengganggu wanita yang mengidap istihadah dengan perlbagai bisikan berkenaan suci dan solatnya.

Dengan itu wanita tersebut menjadi tidak tenang apabila dia ditimpa penyakit istihadah. Keliru, celaru, tidak tenang , tidak khusyuk, ragu-ragu dan lainnya perasaan timbul di dalam dirinya menyebabkan syaitan mudah membisikkan bisikan yang boleh mengganggu jiwanya .

Wallahua’lam.

يَعْنِي أَنَّ الشَّيْطَانَ قَدْ وَجَدَ بِهِ طَرِيقًا إِلَى التَّلْبِيسِ عَلَيْهَا فِي أَمْرِ دِينِهَا وَطُهْرِهَا وَصَلَاتِهَا حَتَّى أَنْسَاهَا ذَلِكَ عَادَتَهَا وَصَارَ فِي التَّقْدِيرِ كَأَنَّهُ رَكْضَةٌ نَالَتْهَا مِنْ رَكَضَاتِهِ

Ustaz Ahmad Tarmizi Taha
Pensyarah UniSZA
Terengganu

Elakkan beri Madu Lebah kepada Bayi

maduMadu lebah mempunyai banyak khasiat yang tersendiri. Dalam Al Quran juga menyebut akan madu lebah ini:
“Dan Tuhanmu mewahyukan kepada lebah: “Buatlah sarang-sarang di bukit-bukit, di pohon-pohon kayu, dan di tempat-tempat yang dibina oleh manusia”. Kemudian makanlah dari tiap-tiap (jenis) buah-buahan dan tempuhlah jalan Tuhanmu yang telah dimudahkan (bagimu). Dari perut lebah itu keluar minuman (madu lebah) yang bermacam-macam warnanya, di dalamnya terdapat ubat yang menyembuhkan bagi manusia. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda kebesaran Tuhan bagi orang-orang yang berfikir.”
(Maksud Q.S. An-Nahl : 68-69)

Di dalam Al-Quran, Surah An-Nahl ayat 68 & 69, dengan terang menunjukkan bahawa hasil lebah dan manusia mempunyai kesinambungan yang tersendiri. Pastinya sesuatu yang diciptakan oleh Allah itu sangat bermanfaat untuk manusia dan makhluk Nya yang lain. Bahkan Rasulullah pernah menyebut akan keistimewaan madu lebah dalam beberapa hadis. Pun begitu naqal madu lebah dari Al Quran dan Hadis ini, bukan berbentuk disyariatkan pengambilannya. Ulama mengkategorikan berubat menggunakan madu lebah ini sebagai bukan suruhan syariat (Ghairi Tashri’i). Dalam ertikata lain, madu lebah digunakan sebagai suplimen semasa berubat dan bergantung kepada jenis-jenis penyakit tertentu. Ianya tidak boleh disamaratakan pemberiannya kepada seluruh penyakit yang ada di dunia ini. Adakalanya ia berguna untuk mengubat penyakit tertentu dan adakalanya memudaratkan.
Sebagai contoh, madu digunakan sebagai pencuci luka kulit terbakar [British Journal of Plastic Surgery, Jun 1993], dan mengurangkan sakit serta parut luka terbakar [ British Journal of Surgery, Apr 1991] dan beberapa kajian lain lagi. Sebaliknya madu lebah boleh menyebabkan penyakit Kencing manis tidak terkawal [http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/19817641]

Cuma timbul isu yang didapati hasil dari beberapa kajian statistik menunjukkan pemberian madu dalam bentuk makanan kepada bayi berumur kurang dari 1 tahun, kemungkinan menyebabkan penyakit Botulism. Botulism adalah sejenis penyakit serangan toksin dari kuman bernama Clostriduim Botulisme. Tanda serangan botulism ini adalah bayi menjadi tidak aktif, kurang minum susu ibu dan menangis lemah. Tanda ini boleh dilihat antara 3-30 hari setelah dijangkiti kuman C. Botulism. Tanda pertama yang kerap dilihat adalah sukar buang air besar (Constipation). Penyakit ini jika tidak dirawat segera boleh membawa maut. Kejadian bollism ini amat jarang dan terkadang terlepas pandang kerana tidak mengesyaki pemberian makanan atau minumam yang tercemar dengan kuman C. Botulism [http://www.drgreene.com/qa-articles/honey-infant-botulism/].

Kuman C. Botulism bukan sahaja terdapat dalam madu tetapi juga dipersekitaran kotor (debu dan tanah). Oleh kerana madu diambil dari sarang lebah yang bercampur dengan tanah, kemungkinan pencemaran berlaku. Kita tidak mengetahui madu lebah mana yang tercemar atau tidak. Justeru adalah disarankan mengelakkan pemberian madu kepada bayi berumur bawah 12 bulan.

Dr Suhazeli Abdullah
17.04.2016

*nota: Susu kambing/lembu yang tidak dipastur berisiko dicemari Brucella….

Hukum Jual Susu Ibu

image

KATEGORI : KEKELUARGAAN

ISU : JUAL SUSU

SOALAN

ISU: Viral dan keluar surat khabar tentang kegiatan seorang wanita menjual susu badannya kepada orang ramai yang untung melebihi RM5000 sebulan.

1. Apakah status bayi yang meminumnya secara rutin 1tahun hingga 2 bulan? 

2. Apakah hubungan bayi itu kepada bayi2 lain yang juga minum dalam tempoh yang sama. Adakah jadi adik beradik Susuan, atau macam mana?

JAWAPAN

Berlaku khilaf dalam  ulamak berkenaan hal di atas sebagaimana yang dibincang dalam beberapa seminar berkenaan penubuhan bank susu.

Ada yang menghalalkan dan ada yang mengharamkan. Yang menghalalkannya kerana berpendapat bahawa tidak berlaku mahram dengan susu tersebut manakala yang mengharamkan pula berpendapat berlaku hokum mahram. Oleh kerana tidak kenal siapakah mahram susuan menyebabkan sukar untuk berkahwin kerana dibimbang berkahwin sesame mahram.

Majmak Fiqh di bawah OIC membuat ketetapan bank susu dan haram Negara Islam menubuhkan bank susu  , manakala Fatwa Mesir dan al Qardawi mengatakan harus.

Hokum jual susu seperti soalan di atas adalah sama dengan hokum penubuhan bank susu.

Sila baca……

نَّ الحمد لله نستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، ونصلِّي ونسلم على سيِّدنا محمَّد وعلى آله وصحبه أجمعين..

فمن فضل الله ورحمته على عباده المؤمنين أن جعل شريعته الخاتمة تقوم على عدَّة خصائص أبرزها: اتصافها بالثبات والمرونة، قادرة على مواكبة الحياة وتطورها؛ لأن حاجات الناس وغاياتهم لا تنتهي، ولا تتوقف، وإنما تتجدَّد وتتغيَّر وتتعدَّد أشكالها وتتباين أوصافها، وشريعتنا الغرَّاء – بثبات أصولها، ومرونة فروعها – قادرة على تلبية احتياجات الناس، ومواكبة كل عصورهم، وفي ذلك دلالة على خلود الشَّريعة، وبقائها صالحة لكل زمان ومكان، غاية ما في الأمر أن يدرك أولو العلم، والراسخون منهم مقاصد الشَّريعة، وما فيها من ضروريات، وحاجيَّات، وتحسينيَّات، وأن يستنبطوا الحكم الشَّرعيَّ في ضوء كتاب ربِّهم وسنَّة نبيهم صلى الله عليه وسلم دون إفراط أو تفريط.

و”بنوك الحلِيب” تكاد تكون من ضروريات الحياة للأطفال الخدج، وهي فكرة مُسْتَحْدَثَة لم تكن معهودة من قبل، ثم أصبحت من قضايا العصر، وقد عقدت لأجلها عدَّة ندوات، وتناولها بعض العلماء دون تفصيل مكتفيًا بإصدار الحكم الشرعي، إمَّا مبيحًا وإما محرمًا، على أن أبرز هذه النَّدوات: النَّدوة العلميَّة بدولة الكويت بتاريخ 11 شعبان الموافق 24 مايو 1983 بعنوان: “الإنجاب في ضوء الإسلام”، قدَّم خلالها الدكتور/ يوسُف القرضاوي بحثًا بعنوان “بنوك الحلِيب” توصَّل من خلاله إلى إباحة مشروعيَّة بنوك الحلِيب، وإباحة ما يترتب على آثارها، أي: إن الارتضاع منها لا يقع به تحريم الزَّواج بين كل فتى وفتاة، وذلك لانتفاء حكم الأمومة المرضعة.

وقد انقسم المشاركون في النَّدوة بين مؤيِّد ومعارض، وانتهت النَّدوة بدون إجماع على حكم شرعيٍّ يفيد التحليل أو التَّحريم، ومما زاد الأمر غموضًا صدور عدَّة فتاوى عقب الانتهاء من أعمال المؤتمر من علماء النَّفس والاجتماع، وبعض علماء الدِّين تقطع بتحريم الرَّضاع من ألبان البنوك مما يعني إثبات حرمة الرَّضاع بين هؤلاء الأطفال إذا بلغوا عملاً بالحديث الشَّريف، والقاعدة الفقهيَّة المشهورة: ((يَحرُم مِن الرَّضاعِ مَا يَحرُم مِن النَّسَبِ))، وفي مقابل هذه الفتاوى صدرت فتاوى دار الإفتاء المصريَّة، وبعض علماء الدِّين تقطع أو تجزم بعدم التَّحريم من الارتضاع بهذه الألبان، ومن ثَمَّ إباحة الزَّواج، وهكذا أضحت الفتاوى تتوالى عقب هذه النَّدوة، وكلَّما صدرت فتوى نقضت حكم أختها.

وقد دفعتني هذه الفتاوى المتناقضة إلى بحث واستقصاء فروع هذه المسألة فقهيًّا، واجتماعيًّا، ونفسيًّا؛ حتى تتَّضح الصورة كاملة من جميع جوانبها قبل إصدار الحكم الشَّرعيِّ؛ لأن “الحكم على الشَّيء فرع عن تَصوُّره” كما يقول العلماء، وتأكيدًا لصِحَّة تطبيق الحكم الشَّرعيِّ الَّذي اختاره الباحث، فقد ذيَّل البحث بمجموعة من الضوابط والقيود والتَّوصيات الَّتي تهدف إلى تقويم فكرة “بنوك الحلِيب” كي تؤدِّي وظيفتَها المرْجوَّة وهدفَها النَّبيل، ولا تكون محلَّ جَدَل بين مؤيِّد ومُعارِض.

رابط الموضوع: http://www.alukah.net/sharia/0/3724/#ixzz45ZJ3lrFm

Sila baca…..
الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه أما بعد:

فإن بنوك الحليب فكرة غربية دخيلة نشأت بسبب تفكك المجتمع الغربي وتقطع أواصره وانتشار الفواحش بشكل مذهل فيه.
وهذه الفكرة تحتف بها مجموعة من المحاذير الدينية والصحية منها:
-أن جمع اللبن من أمهات متعددات، وخلطه ثم إعطاءه الأطفال يؤدي إلى عدم معرفة المرضعة ومن أرضعت، وبذلك تحدث الجهالة مما قد يؤدي إلى أن يتزوج الرجل بأخته من الرضاع أو أمه أو خالته أو عمته من الرضاع، أو أن يجمع بين المرأة وأختها من الرضاع. وهكذا يدخل الناس في متاهات لا آخر لها. والنبي صلى الله عليه وسلم يقول في الحديث المتفق عليه: يحرم من الرضاع ما يحرم من النسب.
-ومنها: أن اللبن يتعرض للميكروبات وتدخل فيه المواد الحافظة التي تؤثر سلبا على الطفل.
ومنها: أن وجود هذه البنوك قد يؤدي إلى أن بعض المترفات تعزف عن إرضاع طفلها اكتفاء بوجود هذا الحليب في هذه البنوك، وهذا يؤدي إلى حرمان الطفل من فوائد الرضاع المباشرة وهي كثيرة ذكرها الأطباء.
ولذا فإن مجلس مجمع الفقه الإسلامي المنبثق عن منظمة المؤتمر الإسلامي في دورة انعقاد مؤتمره الثاني بجدة من 10-16 ربيع الثاني 1406هـ / 22-28 ديسمبر 1985م.
بعد أن عرض على المجمع دراسة فقهية، ودراسة طبية حول بنوك الحليب، وبعد التأمل فيما جاء في الدراستين ومناقشة كل منهما مناقشة مستفيضة شملت مختلف جوانب الموضوع تبين:
1- أن بنوك الحليب تجربة قامت بها الأمم الغربية، ثم ظهرت مع التجربة بعض السلبيات الفنية والعلمية فيها فانكمشت وقل الاهتمام بها.
2- أن الإسلام يعتبر الرضاع لحمة كلحمة النسب، يحرم به ما يحرم من النسب بإجماع المسلمين، ومن مقاصد الشريعة الكلية المحافظة على النسب، وبنوك الحليب مؤدية إلى الاختلاط أو الريبة.
3- أن العلاقات الاجتماعية في العالم الإسلامي توفر للمولود الخداج -إلقاء المرأة ولدها قبل أوانه لغير تمام الأيام، وإن كان تام الخلق- أو ناقصي الوزن أو المحتاج إلى اللبن البشري في الحالات الخاصة ما يحتاج إليه من الاسترضاع الطبيعي، الأمر الذي يغني عن بنوك الحليب.
وبناء على ذلك قرر:
أولا : منع إنشاء بنوك حليب الأمهات في العالم الإسلامي.
الثاني: حرمة الرضاع منها.
والله أعلم\

-Pusat Talaqqi Batu Rakit-

Kambing Minum Susu Anjing

kambing susu anjingViral dalam medan sosial gambar seekor anak kambing meminum susu anjing dan pembongkaran sebuah kolam ikan keli yang diberi makanan haram. Setelah berbincang dengan agamawan dan buat sedikit bacaan, saya letakkan disini sebagai ilmu yang berguna kepada kita semua. Terutama sekali bagaimana kita membuat reaksi apabila isu ini timbul.
Hukum kedu-dua binatang tersebut diberi nama binatang jallalah.
Binatang jallalah adalah haiwan yang pada dasarnya boleh makan, tetapi sering makan kotoran atau najis.

Hadits-hadits berkaitan dengan binatang jallalah

1. Hadis yang diriwayatkan dari Ibnu Umar ra:

نهى عن أكل الجلالة وألبانها

“Rasulullah SAW melarang makan binatang yang memakan najis dan meminum susunya.” (H.R. Hakim dan Tirmizi)
2. Hadis yang diriwayat dari Ibnu Abbas ra:

نهى عن لبن الجلالة

” Nabi SAW melarang minum susu binatang yang memakan najis.” (H.R. Tirmizi dan Hakim)
Dalam kitab Syarh al-Mahalli ‘ala Minhaj al-Thalibin dijelaskan terjadi khilaf ulama Syafi’iyah hukum memakan binatang jallalah. Pendapat al-Rafi’i dalam al-Muharrar haram makannya apabila nyata berubah bau daging dengan sebab memakan kotoran. Namun Imam al-Nawawi seorang ulama rujukan dalam kalangan ulama pengikut Syafi’iyah sesudahnya berpendapat hanya makruh.[1] Pendapat makruh ini berpendapat larangan dalam hadits hanya bersifat makruh karena disamakan dengan daging berubah baunya yang disebabkan lama disimpan yang hukumnya hanya makruh dimakan.
Selanjut dalam Syarh al-Mahalli ‘ala Minhaj al-Thalibin dijelaskan, adapun apabila sudah hilang baunya dan menjadi baik dagingnya dengan sebab diberikan makanan yang suci kepada binatang jallalah, maka halal memakannya tanpa makruh. Ibnu Umar mengatakan :

ان النبي صلعم نهى عن أكل الجلالة وشرب وألبانها حتى تعطف اربعين ليلة

“Sesungguhnya Nabi SAW melarang memakan binatang jallalah dan minum susunya sehingga diberikan makanan yang suci selama empat puluh malam. (H.R. Darulquthni, al-Hakim dan Baihaqi, al-Hakim mengatakan shahih isnad, sedangkan Baihaqi mengatakan tidak kuat) [2].
Penyebutan diberikan makanan yang suci selama empat puluh malam hanya mengikuti kebiasaan, bukan qaid yang dapat diambil mafhum mukhalafahnya. Karena itu, apabila dapat menghilangkan baunya dalam waktu kurang dari empat puluh malam, juga hukumnya halal dimakan. Khilaf di atas juga berlaku pada hukum meminum susu dan telur binatang jallalah.
Kolam BabiRingkasnya isu ini boleh disimpulkan seperti berikut: [3]
1) definisi jallalah ada dua:
Definisi menurut mazhab hanafi: binatang yang halal di makan yang tidak diberi makan melainkan najis sahaja.
Definisi jumhur: binatang yang halal  yang kebanyakan makanannya adalah najis .
2) Hukum memakan jallalah
i-haram iaitu pendapat hambali
ii-makruh iaitu pendapat jumhur.
3) Cara menghilangkan hukum jallalah pada binatang tersebut ialah: diberi makan makan yang tidak najis sehingga hilang bau najis pada binatang tersebut. Apabila hilang bau najis dari dagingnya, makan harus dimakan iaitu tidak makruh.
4) Tempoh untuk mengubah status jallalah kepada tidak jallalah iaitu tempoh memberi makanan yang tidak najis kepada binatang jallalah untuk menjadikan tidak makruh@tidak haram memakannya;
i- Fuqaha menetapkan tiga hari untuk ayam, 4 hari untuk kambing@biri-biri,10 hari untuk lembu dan unta.
ii- Apa yang jelasnya, tempoh tersebut terserah kepada pakar binatang untuk menentukan tempoh tersebut.
5) Persoalannya yang timbul, bagaimana hendak tahu binatang itu berbau najis? Ikan keli di atas temasuk haiwan jallalah jika berterusan diberi makan najis sehingga diambil dari sangkar. Tetapi jika selepas itu dibeli oleh penternak lain dan diberi makan makan tidak najis, maka ia tidak dinamakan jallalah.
 Link Rujukan
[1] Jalaluddin al-Mahalli, Syarh al-Mahalli ‘ala Minhaj al-Thalibin, (dicetak pada hamisy Qalyubi wa Umairah) Dar Ihya al-Kutub al-Arabiyah, Indonesia, Juz. IV, Hal. 261
[2] Jalaluddin al-Mahalli, Syarh al-Mahalli ‘ala Minhaj al-Thalibin, (dicetak pada hamisy Qalyubi wa Umairah) Dar Ihya al-Kutub al-Arabiyah, Indonesia, Juz. IV, Hal. 261
[3] Tulisan Ustaz Ahmad Tarmizi Taha apabila ditanya berkaitan dengan isu ini.

Vaksin adalah Tuntutan Maqosid Syari’yyah

image

Saya menyeru agar kita semua melihat akan kejayaan yang telah diraih melalui pemberian vaksin kepada seluruh umat manusia sejak berkurun lamanya.

Sebagai contoh, dalam tempoh 14 tahun (2000 – 2014) pemberian vaksin Campak telah menyelamatkan 17.1 juta nyawa kanak-kanak daripada diserang penyakit Campak (measles) seluruh dunia [1].

Begitu juga dengan beberapa penyakit berjangkit lain yang berbahaya seperti Difteria, Pertussis, Polio dan sebagainya.

Tujuan seruan ini adalah supaya kita sedar apa yang kita lakukan demi kesinambungan generasi mendatang. Kita tidak mahu berpatah balik kepada zaman yang penuh kesengsaraan akibat serangan penyakit berjangkit seperti cacar, polio dan sebagainya.

Wujudnya ilmu imunisasi ini adalah anugerah Tuhan kepada manusia yang mahu berfikir.

VAKSIN BUKAN MENOLAK FITRAH KEJADIAN MANUSIA

Malaysia mewajibkan pemberian vaksin kepada bayi bagi mencegah 10 jenis penyakit berbahaya berdasarkan kepentingan kesihatan yang perlu dijaga (Mashlahat ummah berdasarkan maqasid Syari’yyah).

Namun begitu terdapat lagi 3 – 5 vaksin yang tidak diwajibkan pada masa kini, hanya menjadi pilihan kepada ibubapa semada ingin menberikan vaksin tersebut kepada anak-anak mereka seperti Vaksin Pneumokokal dan Vaksin Rotavirus.

Ikhtiar bagi mencari jalan mencegah dan merawat sesuatu penyakit adalah dituntut oleh agama. Hatta semasa hayat Rasulullah SAW sendiri mengiktiraf kaedah pencegahan dan perawatan sesuai dengan kebolehcapaian kaedah perubatan pada masa tersebut.

Ianya dipertegaskan lagi dalam sabda Rasulullah SAW, antaranya:

لِكُلِّ دَاءٍ دَوَاءٌ فَإِذَا أُصِيبَ دَوَاءُ الدَّاءِ بَرَأَ بِإِذْنِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ

“Bagi setiap penyakit ada ubatnya. Apabila betul ubatnya, maka sembuhlah dengan izin Allah.” (Riwayat Muslim).[2]

أَنَّ عُمَرَ خَرَجَ إِلَى الشَّأْمِ، فَلَمَّا كَانَ بِسَرْغَ بَلَغَهُ أَنَّ الوَبَاءَ قَدْ وَقَعَ بِالشَّأْمِ – فَأَخْبَرَهُ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ عَوْفٍ: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ:

إِذَا سَمِعْتُمْ بِهِ بِأَرْضٍ فَلاَ تَقْدَمُوا عَلَيْهِ، وَإِذَا وَقَعَ بِأَرْضٍ وَأَنْتُمْ بِهَا، فَلاَ تَخْرُجُوا فِرَارًا مِنْهُ

Bahawa Umar pernah berangkat menuju ke Syam. Ketika dia sampai di daerah Sargha, diberitahu kepadanya bahawa negeri Syam sedang merebak wabak penyakit menular, lalu Abdurrahman bin ‘Auf memberitahukan kepadanya bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

“Jika kalian mendengar wabak menjangkiti suatu tempat, maka janganlah kalian pergi ke sana, namun jika wabak itu menjangkiti suatu tempat dan kalian telah berada disana, maka janganlah kalian keluar daripada sana.
[Riwayat Al-Bukhari dan Muslim]

Justeru haruslah bagi kita untuk berikhtiar mencari kaedah penyembuhan dan pencegahan. Bukan bermakna jika kita mengambil ubat, kita dikira sebagai menentang kejadian yang Allah turunkan kepada seseorang. Bukan bermakna juga kita melawan fitrah kejadian manusia yang cukup sempurna.

Sedangkan Rasulullah SAW juga mencari penawar bagi penyakit yang ditimpanya sebagai salah satu ikhtiar, apatah lagi kita yang berada di akhir zaman ini?

Jika kita mendakwa bahawa fitrah sudah lengkap segalanya, lantas menyerah kepada Allah untuk mengatur urusan penyembuhan tanpa ikhtiar, seolah-oleh kita mengambil fahaman Jabbariah yang menolak ikhtiar manusia.

Jika terdapat dakwaan menyatakan sejak zaman Nabi-nabi terdahulu sudah lengkap sistem imun dalam badan dengan tiada bukti wujudnya penyakit pada waktu tersebut, dakwaan tersebut tersasar.

Ketiadaan pemberitaan dalam sirah Islam terdahulu mahupun Al Quran yang menyentuh tentang sesuatu penyakit bukan bermakna penyakit itu tidak wujud.

Sejarah awal penulisan yang tercatat dalam sejarah adalah penemuan kesan jangkitan kuman Tuberkulosis di badan mumia.

Kemudian barulah setelah zaman kegemilangan Islam sekitar abad ke 15 menemui beberapa penemuan baru kuman penyakit berjangkit dengan adanya mikroskop yang dicipta oleh ahli perubatan terkenal Ibnu al Haytham [3].

Tidak dinafikan juga bahawa terdapat kuman/virus yang baru timbul di akhir zaman, yang memerlukan penelitian dan kajian daripada pakarnya untuk mengubati atau mencegah.

PROSES PEMBUATAN VAKSIN

Dalam dunia perubatan, apabila dakwaan sesuatu bahan itu boleh merawat atau mengubat sesuatu penyakit, maka dakwaan itu perlu dikemukakan bukti sahih dari kajian emperikal yang dijalankan.

Termaktub dalam kaedah perubatan bahawa pembuktian itu wajib melalui fasa-fasa sebelum ianya berkesan dan selamat digunakan.

Fasa kajian terbahagi kepada 5; Pra-Klinikal, Klinikal (Fasa 1 – 3) dan Pos-Kelulusan penggunaan. Setiap fasa ini penting bagi menjamin ketelusan, keselamatan dan keberkesanan ubat yang dipasarkan.

Tindakan menarik balik kelulusan ubat boleh dikeluarkan dalam mana-mana fasa tersebut jika berlaku sesuatu yang tidak diingini ke atas ketelusan, keselamatan dan keberkesanan ubat.

Hal yang sama dalam pembuatan vaksin di zaman kini. Malah setiap syarikat yang membuat vaksin wajib lulus persijilan GMP (Good Manufacturing Practice) yang ketat demi keselamatan produk yang dikeluarkan.

Ianya bukan buatan semberono mengambil air nanah belakang rumah sebagaimana yang digambarkan. Badan berwibawa (authority) bertanggungjawab dalam pemperosesan ini.

KONSEP IMUNITI

Secara asasnya badan kita mempunyai sistem imuniti. Sistem ini akan bertindak balas dengan apa juga patogen (bakteria/virus) yang akan masuk menyerang kita.

Namun sistem imun ini ada yang sudah sedia ada terbentuk pertahanan secara semulajadi terhadap patogen dan ada yang perlu diperkenalkan dari luar. Kaedah ini penting bagi badan kita membentuk satu bahan yang diberi nama Antibodi.

Apabila terdapat patogen yang menyerang badan, satu tindakbalas imun akan terjadi bagi melawan patogen tersebut. Ianya bergantung kepada keseriusan sesuatu patogen dan pertahanan badan kita yang sedia ada.

Kesan akhir kepada badan kita samada kita sembuh daripada penyakit atau membawa kematian atau mengalami kecacatan / penyakit berlarutan.

Dalam masa yang sama sel badan kita akan membina satu Imun Ingatan (Antibodi) kepada patogen berkenaan. Antibodi spesifik ini akan bertindak sebagai tambahan kepada sistem imun yang sedia ada bagi melawan patogen yang sama sekiranya jangkitan patogeb tersebut berulang kembali.

Sesetengah penyakit berbahaya seperti Batuk Kokol, Campak dan sebagainya, tidak tersedia-bina Antibodi dalam badan kita. Dan kita tidak perlu menunggu dijangkiti penyakit berbahaya itu dahulu bagi badan kita membina Antibodi khusus berkenaan.

Di sinilah fungsi vaksinasi digunapakai. Vaksin spesifik kepada sesuatu penyakit akan digunakan bagi membina Antibodi (Immune Memory) dalam badan kita melalui proses dalam sistem imun [4].

Konsep imuniti telah dipelopori oleh cendekiawan Islam di zaman kerajaan Othmaniyyah seperti Al Razi yang menemui kuman cacar dan vaksinnya.

KEKELIRUAN

Terdapat beberapa lagi kekeliruan yang disebut oleh golongan yang menolak vaksin seperti bahan kandungan dalam vaksin haram, terdapat berat logam berat dan kesan sampingan tertentu. Namun sayugia saya tidak mahu memanjangkan lagi perbahasan ini kerana sudah banyak jawapan diberikan oleh pihak berkuasa seperti Majlis Fatwa, Jakim dan Kementerian Kesihatan Malaysia sendiri.

Lihat ulasan saya [5]. Mana mungkin badan berautoriti ini mengambil langkah terkebelakang dalam memperjudikan kesihatan dan hidup mati ummat sejagat!

Samada kita benar-benar mahu beramal dengan hashtag #EducateBeforeYouVaccinate atau tidak, terpulang kepada mata mana yang kita guna. Sama ada mata lalat atau mata lebah!

Wallahualam.

Noktah.

Dr Hj Suhazeli Abdullah
Pakar Perubatan Keluarga
Fb.com/drsuhazeli 
W: www.suhazeli.com
14.3.2016

Link Rujukan
[1] http://www.who.int/mediacentre/factsheets/fs286/en/
[2] http://www.jais.gov.my/article/penyakit-ubat-dan-penyembuhan
[3] http://www.biografiku.com/2009/02/biografi-ibnu-al-haitham.html
[4] Organization World Health. Vaccine Fact Book, Basic Concept of Vaccine. 2012; 1-3.
[5] http://suhazeli.com/wp/?p=31

#MedTweetMY
#PerangMelawanMitos

RIHUL AHMAR DAN DOA STROKE

image

Saya terima pesanan whatsapp berkaitan asal-usul kejadian Angin Ahmar atau bahasa perubatan disebut Stroke. Dikisahkan penyebab kepada angin ahmar ini adalah akibat dari kemasukan lembaga yang bernama Rihul Ahmar. Lembaga ini akan kekal hidup sehingga kiamat bagi menyerang anak Adam. Bentuk rasukan lembaga tersebut yang mengakibatkan berlakunya angin ahmar atau stroke ini. Diriwayatkan juga lembaga tersebut menyerang cucunda Rasulullah SAW sehinggalah Malaikat Jibril mengajarkan doa yang boleh menghindarkan Angin Ahmar berkenaan.

Stroke/Angin Ahmar adalah sejenis penyakit fizikal diakibatkan saluran darah dibahagian otak samasa pecah atau tersumbat. Ia diakibatkan pelbagai faktor. Penyakit kencing manis dan darah tinggi selalu dikaitkan dengan penyakit ini. Statistik menunjukkan pesakit Kencing Manis dan Darah Tinggi mempunyai resiko diserang Angin Ahmar ini sebanyak 4 kali ganda. Ringkasnya ia berpunca mungkin dari tekanan darah tinggi yang mengakibatkan saluran darah ke bahagian otak pecah. Ianya mungkin akibat dari saluran darah tersumbat kesan dari kolesterol yang tinggi bagi pengidap penyakit kencing manis atau darah tinggi.

Berkaitan dengan asal riwayat kesahihan kisah Nabi Sulaiman dan Rihul Ahmar pula, pernah di bincangkan dalam AhkamOnline sebagaimana berikut: 

1. Sepanjang pengetahuan dan pencarian kami , tidak ditemui asal usul doa angin ahmar yang menjadi pegangan sebahagian masyarakat melayu.

2. Doa ini sememangnya di amalkan oleh masyarakat melayu dengan tujuan supaya serangan angin ahmar dapat dielakkan lantaran penyakit tersebut yang cukup digeruni serta amat berbahaya.

3. Apa yang kami temui ialah riwayat-rimayat doa angin ahmar dalam kitab-kitab perubatan melayu yang setelah diteliti ianya tidak sahih dan merupakan rekaan semata-mata.

4. Adalah lebih baik jika kita memohon kepada Allah swt dengan doa-doa yang memang thabit dari Sunnah Rasulullah saw dalam menghindari serangan apa jua penyakit dan musibah. Ini kerana beramal dengan sunnah Rasulullah saw adalah suatu perkara yang lebih baik.

http://www.al-ahkam.net/home/content/sj-07-0150-doa-angin-ahmar

Di Fikrah.net, ada perbincangan dan seorang ahli bertanya sebegini, “Saidina Hassan ra lahir pada tahun 2 hijrah, kanak2 pun kena stroke juga ke?”

Kesimpulan: Serangan Angin Ahmar bukan berpunca dari Rihul Ahmar. Doa Angin Ahmar bukan sahih dari Rasulullah SAW. Namun doa tersebut tidak salah dan boleh dibaca dan diamalkan selagi ia tidak bercanggah dengan akidah dan syariat, dengan niat doa. 

Dr Hj Suhazeli Abdullah
Pakar Perubatan Keluarga
w: www.suhazeli.com
f: fb.com/drsuhazeli

Garis Panduan Masalah Kesihatan Seksual Dan Reproduktif

Oleh : Mesyuarat Jawatankuasa Perunding Hukum Syarak Negeri Pahang Kali Ke-06/2010, pada 6 Semptember 2010

Keputusan : Mesyuarat bersetuju menerima garis panduan yang telah disediakan dan bersetuju ia dijadikan panduan dalam mengendalikan kes-kes seksual yang melibatkan kes rogol dan zina.

 

GARIS PANDUAN PENGENDALIAN MASALAH KESIHATAN SEKSUAL DAN REPRODUKTIF DI KALANGAN REMAJA DI KLINIK KESIHATAN DARI PERSPEKTIF SYARIAH

LATAR BELAKANG

1.         Garis panduan ini telah dikemukakan oleh Kementerian Kesihatan Malaysia dalam usahanya untuk membantu anggota-anggota kesihatan apabila  berhadapan dengan pesakit di kalangan remaja yang mengalami masalah kesihatan seksual dan reproduktif.

2.         Walau bagaimanapun, dalam proses penyediaan garis panduan ini, terdapat beberapa isu dari sudut undang-undang, moral dan agama yang menjadi perdebatan di kalangan ahli perubatan dan professional yang lain.

3.         Memandangkan pesakit-pesakit yang disebutkan melibatkan remaja-remaja beragama Islam, pandangan daripada pakar-pakar syariah dipohon dalam menentukan hukum dan kesesuaian kandungan garis panduan ini berlandaskan syarak.

ISU DAN MASALAH

1.         Garis panduan ini diwujudkan sebagai rujukan kepada pengamal-pengamal perubatan atau anggota-anggota kesihatan tentang tindakan yang wajar diambil apabila mereka berhadapan dengan remaja yang mengalami masalah kesihatan seksual dan reproduktif.

2.         Remaja menurut istilah yang difahami dalam garis panduan ini merangkumi remaja di bawah umur 16 tahun, remaja berumur antara 16-18 tahun dan remaja berumur 18 tahun dan ke atas. Mereka ini merangkumi maksud remaja yang sihat fizikalnya dan remaja yang tergolong dalam golongan orang kurang upaya (OKU). Ia juga merujuk kepada remaja yang telah berkahwin dan yang belum berkahwin.

3.         Secara umumnya, masalah kesihatan seksual dan reproduktif merangkumi empat isu yang menjadi subtopik utama dalam garis panduan ini, iaitu :

  1. Kehamilan di kalangan remaja dan pengguguran;
  2. Jangkitan Kelamin – HIV/AIDS;
  3. Pengurusan Keganasan Seksual (Rogol, Cabul. Liwat dan Sumbang Mahram); dan
  4. Perkhidmatan Kontraseptif

4.         Garis panduan ini telah melalui proses permurnian daripada sudut hukum setelah dibentangkan dalam bengkel-bengkel yang diadakan berdasarkan kepada kertas kerja Pandangan Syariah Berkenaan Pengguguran dan Membekalkan Bahan Kontraseptif kepada Remaja yang Berisiko Tinggi yang dibentangkan oleh Y.Bhg. Prof. Madya Dr. Anisah binti Ab. Ghani.

5.         Namun begitu, terdapat beberapa isu syariah yang timbul dalam keempat-empat topik tersebut seperti berikut:

Bil Tajuk Rujukan Isu Syariah
1

 

 

 

Kehamilan di kalangan remaja dan pengguguran 4. Prosedur Kerja Piawai

4.1. b) Pengguguran

-4.1.1 Permohonan ibu hamil/ibu/bapa/penjaga

-4.1.2 Cadangan oleh pengamal perubatan

Pengguguran anak. Kaedah ini akan digunakan kepada remaja yang normal dan remaja OKU. Ia bertujuan untuk menyekat kes-kes pembuangan bayi. Selain itu, ia membantu

mengurangkan rasa trauma dan takut seseorang remaja perempuan akibat kehamilan luar nikah kerana perasaan itu akan membantutkan kesihatan dan tumbesarannya. Dalam prosedur ini tidak dinyatakan pada tahap atau tempoh kehamilan yang mana kaedah pengguguran akan dijalankan.

 

2.

 

Jangkitan Kelamin HIV/AIDS 2. Kajian Kes

 

2.1.6 Keperluan Intervensi

 

-b. Amalan Seksual Selamat (Safe Sex)

Pemakaian kondom oleh remaja yang belum berkahwin agar tidak dijangkiti penyakit kelamin HIV/AIDS. Kaedah ini hanya membuka ruang amalan seks bebas berlaku kerana ia hanya bertujuan untuk menyekat penyakit tetapi tidak menolak perbuatan zina itu sendiri.

 

3.

 

 

Pengurusan Keganasan Seksual (Rogol, cabul, Liwat dan Sumbang Mahram) 3. Isu / Masalah

 

3.2 keperluan Khas

 

-3.2.2 Keperluan Pencegahan Kehamilan

Pemberian pencegahan kehamilan iaitu ‘emergency pil’ yang berupaya mencegah kehamilan dalam masa 72 jam dari tempoh hubungan seks berlaku. Dalam perkara ini pemberian pil ini merupakan salah satu daripada sadd al-zari’ah untuk menghalang berlakunya kehamilan yang tidak diingini yang bukan dengan kerelaan sendiri. Namun begitu, perlu dimaklumkan bahawa hubungan seks dengan remaja di bawah 16 tahun adalah rogol walaupun dengan kerelaan. Justeru, penafsiran mangsa rogol perlu diperjelaskan kerana sekiranya pil ini diberikan kepada pasangan yang meakukannya dengan kerelaan ia hanya akan membuka ruang perzinaan.

 

4. Perkhidmatan Kontraseptif 6. Prosedur Kerja Piawai

 

 

6.5 Kenal pasti remaja yang memerlukan kontraseptif

 

-i. Seks paksaan

-ii. Seks atas persetujuan  bersama

Kontraseptif adalah bahan atau kaedah sama ada kondom, pil atau apa-apa kaedah yang berkaitan yang digunakan sebelum atau semasa berlakunya hubungan seks untuk mengelakkan kehamilan. Hukum kontraseptif boleh dikiaskan kepada hukum azal dalam islam. Namun, hukum azal harus bagi pasangan yang berkahwin sahaja. Manakala bagi pasangan yang belum berkahwin, kaedah itu hanya akan membuka lagi ruang perzinaan.

 

 

6.         Merujuk kepada senarai isu syariah berdasarkan kepada subtopik yang disebutkan, dapat dirumuskan bahawa terdapat dua (2) isu syariah yang timbul dalam garis panduan ini iatu:

  1. Hukum pengguguran anak; dan
  2. Pemberian bahan kontraseptif untuk tujuan pencegahan kehamilan seperti kondom, pil dan sebagainya.

DALIL DAN HUJAH

Isu 1: Hukum Pengguguran Anak

1.       Isu ini telah dibincangkan beberapa kali dan telah mendapat keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan. Maka penyelidik merasakan cukup dibentangkan semula keputusan-keputusan fatwa yang berkaitan iaitu :

  1. Menurut ijmak fuqaha’ haram menggugurkan janin yang telah berumur lebih 120 hari kerana pengguguran itu dianggap satu jenayah bunuh ke atas janin yang telah ditiupkan roh kecuali pengguguran itu untuk menyelamatkan nyawa ibu atas sebab-sebab kecacatan yang teruk.
  2. Makruh menggugurkan janin yang berumur antara satu hingga 40 hari sekiranya tidak mendatangkan bahaya pada ibu dan mendapat persetujuan kedua-dua suami isteri ; dan
  3. Ijmak fuqaha berpendapat pengguguran janin yang berumur sebelum 120 hari harus sekiranya janin itu cacat dan berpenyakit yang boleh membahayakan nyawa ibu.

2.       Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-52 dalam membincangkan isu Menggugurkan Janin Pembawa atau Pengidap Penyakit Thalassemia ialah :

  1. Makruh menggugurkan janin yang berumur antara satu hingga 40 hari sekiranya tidak mendatangkan bahaya pada ibu dan mendapat persetujuan kedua-dua suami isteri;
  2. Pengguguran janin yang berumur sebelum 120 hari adalah harus sekiranya janin itu cacat dan berpenyakit yang boleh membahayakan nyawa ibu; dan
  3. Pengguguran janin yang telah berumur 120 hari atau lebih adalah haram kerana pengguguran itu dianggap satu jenayah ke atas janin yang telah ditiupkan roh kecuali pengguguran itu untuk menyelamatkan nyawa ibu atas sebab kecacatan yang teruk.

3.       Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-52 dalam membincangkan isu Menggugurkan Kandungan Yang Dirogol ialah :

  1. Haram menggugurkan kandungan janin yang telah berumur lebih 120 hari kerana pengguguran itu dianggap satu jenayah bunuh ke atas janin yang telah ditiupkan roh kecuali pengguguran itu untuk menyelamatkan nyawa ibu.
  2. Pengguguran janin yang berumur sebelum 120 hari adalah harus sekiranya janin itu cacat dan berpenyakit teruk yang boleh membahayakan nyawa ibu.

4.       Merujuk kepada kertas kerja Pandangan Syariah Berkenaan pengguguran dan Membekalkan Bahan Kontraseptif kepada Remaja Yang Berisiko Tinggi, hukum pengguguran dapat disimpulkan seperti berikut:

  1. Hasil zina – kandungan zina adalah haram dalam semua keadaan kecuali mengekalkan kandungan akan memudaratkan nyawa ibu.
  2. Hasil rogol – harus menggugurkan kandungan yang berusia kurang daripada 120 hari. Haram menggugurkan kandungan yang berusia lebih daripada 120 hari.
  3. OKU (ujian akal di bawah paras 80) – harus mengugurkan kandungan yang berusia kurang daripada 120 hari. Haram menggugurkan kandungan yang berusia lebih daripada 120 hari kecuali jika memudaratkan nyawa ibu.

Isu 2 : Hukum pemberian Bahan Kontraseptif

1.       Umat Islam sering diingatkan untuk membantu antara satu sama lain apabila diminta bantuan. Ia merupakan hak patut diterima oleh orang memerlukan dan tanggungjawab yang perlu dipenuhi apabila diminta. Umat Islam yang sempurna imannya adalah umat yang sentiasa membantu saudaranya yang membawa kepada perkara-perkara makruf dan meninggalkan kemungkaran.

2.       Memberi bantuan kepada remaja-remaja bermasalah harus sejajar dengan prinsip Islam dengan niat yang ikhlas supaya golongan ini kembali kepada Allah dan insaf dengan perbuatan yang lalu tanpa mahu mengulanginya.

3.       Pemberian pil pencegah kehamilan dan kondom mungkin merupakan bantuan yang boleh diberi oleh setengah pihak kepada golongan ini. Tetapi hukum pemberiannya perlu jelas supaya ia membawa kepada perkara makruf dan tidak sekali-kali mendatangkan perkara mungkar,

4.       Penggunaan pil perancang kehamilan dibenarkan selama mana ia membantu pasangan yang sah untuk merancang keluarga bersandarkan kepada hadith Rasulullah SAW :

 

فال عمر وأخبرني عطاء سمع جابرا رضي الله عنه قال كنا نعزل والقران ينزل

(رواه بخاري)

 

Maksudnya : ‘Amr berkata, “dan dikhabarkan kepadaku oleh ‘Atta, beliau mendengar Jabir RA berkata, Kami melepaskan air mani di luar faraf dan waktu itu Al-Quran diturunkan (jika ia dilarang sudah pasti Al-Quran menjelaskan larangannya.”

(Diriwayatkan oleh Bukhari)

5.       Hadith ini menjelaskan bahawa Rasulullah tidak melarang perbuatan العزل  (ejakulasi di luar faraj) di kalangan para sahabat ketika bersama isteri-isteri mereka. Hadith ini dan beberapa hadith lain yang seerti dengannya menjadi sandaran bagi Mazhab Syafi’e dan Mazhab Hanafi dalam mengharuskan العزل  . Melalui keharusan ini, dengan mengambilkira bahawa العزل sebagai salah satu cara menghalang kehamilan, maka kaedah-kaedah lain untuk mencegah kehamilan juga diharuskan. Oleh itu, apa-apa penemuan terbaru atau melalui teknologi terkini untuk tujuan ia adalah diharuskan sama ada kaedah ini dibuat oleh lelaki atau perempuan atau melalui ubat-ubatan maka kaedah-kaedah lain untuk mencegah kehamilan juga diharuskan. Oleh itu, apa-apa penemuan terbaru atau melalui teknologi terkini untuk tujuan ini ia adalah diharuskan sama ada kaedah ini dibuat oleh lelaki atau perempuan atau melalui ubat-ubatan yang diberikan oleh pengamal perubatan. Yang pasti kaedah ini hanya mencegah kehamilan secara sementara dan bukan untuk selama-lamanya.2

6.       Dalam konteks ini, penggunaan susuk norplant (اللواب) penggunaan pil perancang mencegah kehamilan dan kondom merupakan salah satu cara yang diharuskan yang dikiaskan kepada keharusan العزل. Bahkan kaedah-kaedah ini lebih utama kerana hubungan kelamin berlaku secara normal berbanding dengan العزل .3 Hukum ini merupakan keputusan fatwa Dar al-Ifta’ mesir sewaktu membincangkan hukum mencegah kehamilan dan perkara yang berkaitan dengannya khususnya bagi tujuan merancang keluarga.

7.       Jabatan Mufti Negara Brunei juga memutuskan bahawa pil perancang keluarga menyalahi syarak jika ia digunakan untuk menghadkan jumlah bagi setiap pasangan suami isteri. Tetapi ia diharuskan dalam keadaan-keadaan khusus seperti

  1. Isteri-isteri yang terlalu cepat mengandung;
  2. Isteri yang menghidap penyakit berjangkit;
  3. Kumpulan kecil yang lemah urat sarafnya menghadapi tanggungjawab atau tugas berat dan banyak, di aman mereka tidak memperolehi kerajaan atau orang0orang kaya yang dapat membantu menanggung beban mereka; dan
  4. Lain-lain seperti yang telah diterangkan terdahulu khususnya dengan merujuk pendapat dan ulasan Imam al-Ghazali.

8.       Di Malaysia, dengan dikiaskan kepada Hukum sistem Susuk Norplant Dalam Program perancang keluarga kebangsaan, Muzakarah jawatankuasa Fatwa kebangsaan (MJKF) Kali Ke-28 memutuskan bahawa Sistem Susuk Norplant ini adalah harus digunakan. Penggunaan sistem ini hendaklah tertakluk kepada keputusan Muzakarah Kali Ke-12 pada 20 Januari 1977 bersamaan 9 Muharram 1392 yang memutuskan hukum Perancang keluarga adalah seperti berikut:

  1. Memandul lelaki dan perempuan hukumnya dalah haram;
  2. Mencegah beranak atau menghadkan bilangan anak hukumnya adalah haram melainkan dengan sebab yang diharuskan oleh syarak bagi orang perseorangan; dan
  3. Menyusun keluarga dari kesihatan, pelajaran dan kebahagiaan keluarga dengan cara yang selain daripada (i) dan (ii) di atas adalah harus.

9.       Bagi penggunaan kondom tiada keputusan yang berkaitan melainkan keputusan Panel Kajian Syariah Kali Ke-51 dan Kali Ke-52 ketika membahaskan Hukum Pelaksanaan Pemberian Kondom; Jarum dan Methadone Percuma. Dalam isu ini Mesyuarat memtuskan bahawa :

Pemberian kondom percuma untuk tujuan pencegahan HIV/AIDS hanya boleh diberi kepada isteri penagih dadah untuk melindungi dirinya dan anak-anaknya daripada jangkitan virus tersebut atas dasar prinsip ‘dar’u al-mafasid muqaddam ala al-masolih’.

10.       Kesemua keputusan fatwa ini menunjukkan keharusan menggunakannya adalah bagi pasangan yang sah di sisi syarak sahaja tanpa memasukkan pasangan di luar nikah atau mangsa rogol.

11.       Pemberian ubat pencegah kehamilan kepada remaja yang masih belum berkahwin boleh membawa kepada dua keadaan iaitu sama ada remaja tersebut mengambil peluang ini untuk bertaubat atau mereka merasakan bahawa kehamilan bukanlah sesuatu yang sukar untuk ditangani jika terjebak dengan hubungan luar nikah. Amat malang jika keadaan kedua yang berlaku hasil dari niat baik untuk membantu golongan ini. Bukan setakat itu, ia merupakan perkara yang ditegah kerana ia boleh membuka jalan untuk melakukan penzinaan yang berterusan. Larangan ini bersesuaian dengan kaedah fiqh

 

ما  يؤدي الى الحرام فهو حرام

 

HUJAH PERTAMA : HUBUNGAN DI ANTARA PERKARA YANG HARUS DAN MAKSIAT

1.       Walaupun terdapat kelonggaran hukum dalam membenarkan penggunaan kaedah-kaedah pencegah kehamilan, kelonggaran ini tidak sepatutnya dikaitkan dengan perbuatan maksiat. Islam tidak pernah membenarkan kemaksiatan berlaku sama ada secara zahir atau batin. Firman Allah SWT :

Maksudnya : Katakanlah, sesungguhnya Tuhanku mengharamkan perbuatan-perbuatan yang keji, sama ada yang nyata atau yang tersembunyi; dan perbuatan dosa, dan perbuatan menceroboh tanpa alasan yang benar; dan (diharamkan) kamu mempersekutukan Allah yang Allah tidak menurunkan sebarang  bukti  untuk itu; dan (diharamkan) kamu memperkatakan terhadap Allah sesuatu yang kamu tidak mengetahuinya. (Al-‘Araaf: 33)

2.       Pengharaman ini bukan sekadar mengharamkan zat perbuatan tersebut, bahkan menghampirinya juga diharamkan kerana ia merupakan suruhan syaitan sesuai dengan firman Allah SWT ;

Maksudnya : …dan janganlah kamu hampiri kejahatan-kejahatan yang terang daripadanya dan yang tersembunyi;…

(Al-‘An’aam: 151)

Maksudnya : Syaitan itu menjanjikan kamu dengan kemiskinan dan kepapaan, dan ia menyuruh kamu melakukan perbuatan yang keji;… (Al-Baqarah : 268)

3.       فاحشة atau perkara keji adalah perbuatan atau perkataan jenayah, dosa dan kekejiannya amat besar dalam Islam. Zina merupakan contoh yang jelas perbuatan keji ini sama ada dilakukan secara terang-terangan atau bersembunyi.

Maksudnya : dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat. (Al-Israa’ : 32)

4.    Kekejian perlakuan zina ini dapat dilihat daripada hukuman yang telah Allah tetapkan kepada si pelakunya.

Maksudnya : Perempuan yang berzina dan lelaki yang berzina, hendaklah kamu sebat tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali sebat; dan janganlah  kamu dipengaruhi oleh perasaan belas kasihan terhadap keduanya dalam menjalankan agama Allah, jika benar kamu beriman kepada Allah dan hari Akhirat; dan hendaklah disaksikan hukuman seksa yang dikenakan kepada mereka itu oleh sekumpulan dari orang yang beriman.  (An-Nuur : 2)

5.       Hukuman ini membuktikan bahawa perbuatan zina bukanlah sesuatu yang boleh dipandang sebelah mata. Tiada kelonggaran yang dibenarkan untuk melakukannya. Ia adalah maksiat yang nyata. Maka, apakah ada ruang rukhsah yang boleh dikaitkan dengannya sedangkan kaedah fiqh telah jelas menyatakan الرخص لا تناط بالمعاصي . Seperti yang dicatatkan dalam fatwa Kerajaan Negara Brunei berkaitan penggunaan pil perancang, jika penggunaan ini bersifat peribadi, bukan atas sebab-sebab dharurat yang wajar, maka penggunaannya adalah bertentangan dengan syarak.6

Berdasarkan firman Allah SWT di atas, jelas dinyatakan bahawa tiada belas kasihan dalam menjalankan hukum hudud bagi pasangan ini. Walaupun hukum hudud tidak dijalankan di Malaysia, apakah selayaknya mereka mendapatkan pil ini atas dasar rasa belas kasihan terhadap mereka?

6.       Berhubung pemberian kondom, jalan ini diharuskan bagi pasangan yang berkahwin secara sah untuk merancang keluarga. Lain pula keadaannya jika kondom diberikan kepada pasangan yang belum berkahwin. Menurut Dr. Nik Rubiah bt. Nik Abdul Rashid, penggunaan kondom adalah lebih selamat berbanding pemberian pil pencegah kehamilan kerana kondom bukan sahaja boleh mencegah kehamilan malah ia boleh mengelakkan penyakit kelamin yang berjangkit atau sexually transmitted infections (STI).

7.       Objektifnya adalah sama iaitu untuk mengelakkan gejala socsal yang mungkin timbul kesan dari perlakuan buruk remaja tersebut terutama sekali kes pembuangan bayi. Objektif ini amat murni demi melihat penurunan gejala sosial serta memastikan remaja terbabit tidak hidup terus-terusan dalam tekanan yang kuat. Namun begitu, dengan mengharuskan kaedah ini, terdapat satu percanggahan yang besar antara membiarkan perzinaan dan mengawal gejala sosial.

 

HUJAH KEDUA : PERTIMBANGAN DHARURAT

1.       Dalam keadaan tertentu, perkara-perkara yang ditegah boleh diharuskan apabila ia benar-benar akan menjelaskan maqasid syariah jika melalui pertimbangan dharurat. Ia termasuklah menjejaskan agama, diri, akal, nasab dan harta. Pertimbangan teliti perlu dibuat sebelum ia diharuskan. Antara aspek penting yang perlu dikenalpsti ialah:

  1. Penentuan dharurat: Tiada statistik yang tepat merekodkan bilangan kes-kes remaja yang meminta bantuan perubatan dari fasiliti-fasiliti kesihatan. Namun jumlahnya sering bertambah dari sehari ke sehari yang boleh dilihat daripada kekerapan pertambahan kes juvana. Persoalannya adakah pertambahan jumlah ini boleh dijadikan sebagai sebab sesuatu keadaan itu dharurat.
  2. Penentuan perkara yang ditegah: Pemberian pil perancang dan kondom pada asalnya harus bagi merancang keluarga, namun pemberian ini boleh menjadi haram kerana dikhuatiri akan membuka jalan lebih besar kepada perzinaan.
  3. Penentuan keadaan dharurat sama atau lebih buruk berbanding perkara yang ditegah: imbangan antara kedua-dua perkara ini tidak menepati syarat. Ini kerana tahap dharurat masih tidak dapat dikenalpasti, malah perkara yang ditegah lebih teruk keburukannya berbanding dengan dharurat. Perkara ini jika diharuskan tidak akan mencapai objektif untuk mengurangkan kemudharatan bahkan akan menambahkan lebih banyak permasalahan seperti berlakunya perlakuan zina dan penyebaran penyakit berjangkit. Ini jelas bersesuaian dengan kaedah fiqh الضررلا يزال بضرر مثله أو أكبر منه.

 

HUJAH KETIGA : PERTEMBUNGAN ANTARA DUA KEBURUKAN TIDAK MENEPATI SYARAT

1.       Jika ia dianggap dharurat, apakah dilemma antara memastikan remaja terbabit sihat mental dan fizikal dan mengelakkan kes pembuangan bayi termasuk di dalam pertembungan antara dua mafsadah? Ia merujuk kepada kaedah fiqh:

اذا تعارضت مفسدتان روعي أعظمهما ضررا بارتكاب أخفهما

Jika dibandingkan anatara kedua-dua kerosakan tersebut, pembuangan bayi adalah lebih teruk dan zalim berbanding gangguan kesihatan diri seseorang. Oleh sebab inilah sebahagian pihak melihat pemberian pil pencegah kehamilan dan kondom adalah suatu langkah yang wajar.

2.       Namun begitu, dalam mempertimbangkan antara kebaikan dan keburukan, faedah dan impak negatif perlu dikenalpasti. Menyedari bahawa pemberian in akan membuka ruang perzinaan, impak negatif amat besar berbanding kebaikan yang akan diperolehi. Seperti yang telah disebutkan, perzinaan adalah perbuatan keji yang amat buruk dan seharusnya semua pintu-pintu yang bakal membawa kepadanya ditutup oleh Allah SWT akibat tidak melarang perkara-perkara mungkar daripada terus berlaku seperti yang dihadapi oleh orang-orang kafir Bani Israil

3.       Hukum Allah perlu dipelihara sebaik-baiknya kerana Allah tidak menetapkan hukum itu melainkan ia membawa faedah kepada manusia dalam merancang kehidupan yang sempurna.

4.       Merujuk kepada Mesyuarat Panel Kajian Syariah Kali Ke-66 berhubung Hukum Pemberian Ubat Pencegah Kehamilan dan Kondom Kepada Remaja Bermasalah dan Mangsa Rogol, ahli mesyuarat bersetuju memutuskan bahawa:

  1. Pemberian ubat pencegahan kehamilan kepada mangsa rogol adalah diharuskan setelah mendapat pengesahan dari pihak berkuasa;
  2. Pemberian ubat pencegahan kehamilan dan kondom kepada remaja bermasalah adalah ditegah kerana ia boleh membuka ruang kemaksiatan.

5.       Namun begitu, berdasarkan kepada kertas kerja Pandangan Syariah Berkenaan Pengguguran dan Membekalkan Bahan Kontraseptif kepada Remaja yang Berisiko Tinggi, selepas mengambil kira segala kesukaran yang dialami oleh pengamal-pengamal perubatan dan anggota-anggota kesihatan, cadangan-cadangan berikut diusulkan:

6.      Untuk kes zina – pembekalan bahan kontraseptif adalah haram, tetapi jika ia mendatangkan mudarat lebih besar kepada penzina atau anak yang mungkin akan lahir, pengamal perubatan boleh memberikannya dengan syarat:

  1. untuk kes kali pertama sahaja kepada penzina bukan muhsan;
  2. tiada sokongan ibu bapa, penjaga atau lain-lain;
  3. taraf ekonomi yang meruncing ( kemiskinan tegar) ;
  4. persekitaran tidak sihat ;
  5. kesihatan mental dan fizikal ;
  6. izin keluarga atau penjaga ; dan
  7. memastikan penzina mendapat bimbingan, kaunseling dan pemantauan sempurna.

7.       Untuk kes rogol – pembekalannya adalah harus dengan mengambil kira maksud mangsa rogol mengikut perspektif syariah.

8.       Untuk kes berpenyakit – pembekalan tidak harus kepada pesakit yang dijangkiti atas perbuatan sendiri. Tetapi harus jika penyakit itu disebabkan oleh jangkitan melalui suami atau pemindahan darah.

9.        Untuk kes OKU – pembekalannya adalah diharuskan untuk menyekat kitaran haid, mengelakkan mereka yang berisiko tinggi dieksploitasi oleh orang yang tidak bertanggungjawab. Sekatan kehamilan secara kekal boleh dipertimbangkan oleh doktor jika ia mendatangkan kemudaratan yang lebih besar kepada golongan terbabit atau keluarga.

KEPUTUSAN MESYUARAT PANEL KAJIAN SYARIAH (PKS) KALI KE 68

Mesyuarat PKS kali ke-68 telah bersetuju memutuskan bahawa:

Garis panduan ini diterima dengan mengambil kira kertas kerja pandangan syariah berkenaan pengguguran dan membekalkan bahan kontraseptif kepada remaja berisiko tinggi sebagai asas sandaran hukum selepas dipastikan kesahihan tempoh sempurna kejadian kandungan. Garis panduan dan kertas kerja ini akan dibawa ke Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan.

Hukum Pengguguran Anak

abortion1. Isu ini telah dibincangkan beberapa kali dan telah mendapat keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan. Maka penyelidik merasakan cukup dibentangkan semula keputusan-keputusan fatwa yang berkaitan iaitu :

a. Menurut ijmak fuqaha’ haram menggugurkan janin yang telah berumur lebih 120 hari kerana pengguguran itu dianggap satu jenayah bunuh ke atas janin yang telah ditiupkan roh kecuali pengguguran itu untuk menyelamatkan nyawa ibu atas sebab-sebab kecacatan yang teruk.
b. Makruh menggugurkan janin yang berumur antara satu hingga 40 hari sekiranya tidak mendatangkan bahaya pada ibu dan mendapat persetujuan kedua-dua suami isteri ; dan
c. Ijmak fuqaha berpendapat pengguguran janin yang berumur sebelum 120 hari harus sekiranya janin itu cacat dan berpenyakit yang boleh membahayakan nyawa ibu.

2. Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-52 dalam membincangkan isu Menggugurkan Janin Pembawa atau Pengidap Penyakit Thalassemia ialah :

a. Makruh menggugurkan janin yang berumur antara satu hingga 40 hari sekiranya tidak mendatangkan bahaya pada ibu dan mendapat persetujuan kedua-dua suami isteri;
b. Pengguguran janin yang berumur sebelum 120 hari adalah harus sekiranya janin itu cacat dan berpenyakit yang boleh membahayakan nyawa ibu; dan
c. Pengguguran janin yang telah berumur 120 hari atau lebih adalah haram kerana pengguguran itu dianggap satu jenayah ke atas janin yang telah ditiupkan roh kecuali pengguguran itu untuk menyelamatkan nyawa ibu atas sebab kecacatan yang teruk.

3. Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-52 dalam membincangkan isu Menggugurkan Kandungan Yang Dirogol ialah :

a. Haram menggugurkan kandungan janin yang telah berumur lebih 120 hari kerana pengguguran itu dianggap satu jenayah bunuh ke atas janin yang telah ditiupkan roh kecuali pengguguran itu untuk menyelamatkan nyawa ibu.
b. Pengguguran janin yang berumur sebelum 120 hari adalah harus sekiranya janin itu cacat dan berpenyakit teruk yang boleh membahayakan nyawa ibu.

4. Merujuk kepada kertas kerja Pandangan Syariah Berkenaan pengguguran dan Membekalkan Bahan Kontraseptif kepada Remaja Yang Berisiko Tinggi, hukum pengguguran dapat disimpulkan seperti berikut:

a. Hasil zina – kandungan zina adalah haram dalam semua keadaan kecuali mengekalkan kandungan akan memudaratkan nyawa ibu.
b. Hasil rogol – harus menggugurkan kandungan yang berusia kurang daripada 120 hari. Haram menggugurkan kandungan yang berusia lebih daripada 120 hari.
c. OKU (ujian akal di bawah paras 80) – harus mengugurkan kandungan yang berusia kurang daripada 120 hari. Haram menggugurkan kandungan yang berusia lebih daripada 120 hari kecuali jika memudaratkan nyawa ibu.

BERSUCI (CARA BERSUCI ORANG LUKA DAN BERBALUT)

Oleh: USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL

http://fiqh-am.blogspot.com/2008/06/bersuci-cara-bersuci-orang-luka-dan.html?m=1

1. Jika seseorang itu luka, bagaimana caranya untuk ia bersuci?

Orang yang sakit atau luka, jika ia dapat membasuh atau memandikan dengan air sebahagian anggotanya, maka bahagian itu wajib dibasuh dengan air ketika ia mengambil wudhuk atau mandi. Adapun kawasan yang tidak dapat dibasuh dengan air –kerana takut membawa kerosakan atau mudarat- hendaklah diganti dengan tayammum (yakni dengan menyapu debu ke muka dan tangan). Ini adalah pandangan Imam Ahmad dan Imam Syafi’ie.

Menurut Imam Abu Hanifah dan Imam Malik; toharah adalah dengan salah satu sahaja iaitu dengan air (yakni wudhuk atau mandi) atau dengan tanah (yakni tayammum). Tidak wajib menggabungkan keduanya. Oleh demikian, menurut pandangan kedua ini; jika kebanyakan badan adalah elok dan dapat dibasuh dengan air, memadai dengan membasuh kawasan yang elok/sihat itu dan tidak perlu kepada tayammum. Dan kalau kebanyakan badan adalah sakit/luka, cukup dengan tayammum sahaja, tidak perlu lagi wudhuk atau mandi.

2. Orang yang mengalami luka pada badannya atau patah tulang anggotanya dan terpaksa dibalut, diplaster atau disimen di mana ia tidak dapat ditanggalkan (termasuk semasa ingin mengambil wudhuk), bagaimana caranya ia hendak mengambil wudhuk atau mandi?

Bagi kes tersebut, diberi kelonggaran untuk menyapu air di atas kain balutan atau plaster atau simen yang dipakainya. Orang yang menghadapi masalah sedemikian, ia hendaklah melakukan tindakan berikut semasa mengambil wudhuk;

Pertama; Hendaklah ia membasuh dan meratakan air sebagaimana biasa ke kawasan-kawasan yang sihat (tidak sakit) dari anggota wudhuknya.

Kedua; Bagi kawasan yang berbalut pula, wajib ia menyapu air ke atasnya. Menurut Imam Abu Hanifah; memadai dengan menyapu sebahagian besar balutan. Namun jumhur ulamak (iaitu Imam Malik, Syafi’ie dan Ahmad) berkata; “Wajib disapu air meliputi seluruh balutan”.

Jika ia mandi wajib, hendaklah ia mandi sebagaimana biasa iaitu dengan meratakan air ke seluruh badannya yang sihat (yakni yang tidak berbalut). Adapun kawasan yang sakit (yakni yang berbalut) hendaklah disapukan air ke atas balutan secara menyeluruh atau sebahagian besar darinya mengikut pandangan ulamak tadi. Apabila ia sembuh nanti, tidak diwajibkan ia mengulangi semula mandi wajibnya. Ia hanya diwajibkan membasuh/memandikan anggota-anggota yang berbalut sahaja.

Adakah wajib disertai dengan tayammum?

Mengenai soalan ini, para ulamak berbeza pandangan;

1. Menurut mazhab Imam Malik, Abu Hanifah dan Ahmad; tidak wajib lagi bertayammum. Memadai membasuh kawasan yang sihat dan menyapu air di atas balutan bagi kawasan yang sakit. Tidak perlu bertayammum.

2. Menurut mazhab Imam Syafi’ie; wajib disertai dengan tayammum. Berdasarkan mazhab Syafi’ie, orang yang memakai balutan ia hendaklah melakukan tiga perkara semasa mengambil wudhuk atau mandi wajib;
a) Membasuh kawasan yang sihat (tidak sakit atau cedera)
b) Menyapu air ke atas balutan dengan meratakannya
c) Bertayammum; bagi mandi wajib, cukup dengan sekali tayammum sahaja sama ada sebelum mandi atau selepasnya. Adapun bagi wudhuk, ada dua pandangan; (Pandangan pertama); wajib bertayammum mengikut bilangan anggota wudhuk yang berbalut untuk menjaga tertib yang disyaratkan dalam wudhuk. (Pandangan kedua); cukup sekali tayammum sahaja iaitu sebelum wudhuk atau selepasnya. Pandangan yang rajih dalam mazhab ialah yang pertama.

3. Mengikut mazhab Imam Ahmad; wajib tayammum hanya jika balutan melebihi kawasan yang perlu, yakni kawasan yang sakit atau cedera. Jika balutan hanya membalut kawasan sakit tanpa menyentuh kawasan yang sihat, tidak perlu bertayammum, cukup dengan menyapu air ke atas balutan sahaja.

Adakah wajib memakainya setelah bersuci?

Ada dua pandangan ulamak;

Pandangan pertama; wajib balutan atau palster atau simen itu dipakai setelah bersuci iaitu setelah mengambil wudhuk atau setelah mandi wajib. Jika tidak, maka solat yang ditunaikan sepanjang memakai balutan atau simen atau plaster itu wajib diulangi semula apabila sembuh nanti. Pandangan ini telah diberikan oleh mazhab Imam Syafi’ie dan Imam Ahmad.

Pandangan kedua; tidak wajib bersuci terlebih dahulu sebelum memakainya. Dalam pengertian yang lain; tidak disyaratkan pemakaian balutan atau simen atau plaster itu dibuat setelah mengambil wudhuk atau mandi wajib terlebih dahulu. Sekalipun seseorang memakai balutan atau simen dalam keadaan tidak berwudhuk, harus baginya menyapu atas balutan atau simen itu semasa mengambil wudhuk atau mandi wajib dan tidak perlu ia mengulangi solatnya apabila sembuh. Pandangan ini telah diberikan oleh mazhab Imam Abu Hanifah dan Imam Malik.

Berapa lamakah tempoh diizinkan menyapu balutan?

Keizinan dari Syarak untuk menyapu balutan tidak ada tempoh masa tertentu. Ia bergantung kepada tempoh kesembuhan luka atau patah. Selagi luka atau patah belum sembuh dan balutan masih perlu dipakai, maka selagi itu keharusan menyapu di atas balutan berterusan. Apabila sakit telah sembuh dan balutan dapat dibuka, hilanglah keharusan tersebut dan wajib mengambil wudhuk atau mandi wajib sebagaimana asalnya.

USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL

Hukum Penggunaan Inhaler dan Accuhaler Ketika Puasa.

Artikel asal dari Abu Anas Madani

بسم الرحمن الرحيم، الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين،

 نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، وبعد:

image

Menunaikan ibadat puasa dengan sempurna merupakan perkara asas yang perlu diketahui oleh setiap muslim, menjaga puasa dari perkara yang membatalkannya juga tidak kurang pentingnya, oleh itu perbincangan tentang perkara ini adalah perlu untuk menjaga puasa dari terbatal, dan membatalkan puasa dengan perkara yang sebenarnya tidak membatalkannya akan menyempitkan ruang yang telah diperluaskan oleh Allah swt. Ayat 185 dari Surah Al-Baqarah adalah salah satu ayat yang telah disebut oleh Allah swt tentang keringanan syariat-Nya:

] يُرِيدُ اللهُ بِكُمُ الْيُسْرَ، وَلا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ [

 {Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu.}

Oleh kerana ramai masyarakat yang bertanya tentang hukum penggunaan Inhaler oleh orang yang memerlukannya dan juga beberapa hukum yang berkaiatan dengan kesihatan yang lain, maka kami catatkan di sini beberapa isu tersebut, semoga ianya member manfat untuk menyelesaikan persoalan tersebut.

Perbincangkan isu ini kami pilih darisebuah buku berjudul: مُفطِرات الصيام المعاصِرة“Mufthirat as-Siyam al-Mu’asirah” (Perkara-perkara Semasa Yang Membatalkan Puasa) yang ditulis oleh Dr. Ahmad bin Muhammad al-Khalil, pensyarah Universiti al-Qasim, Arab Saudi, [Dar Ibnu Jauzi, Arab Saudi, Cetakan Pertama, 1426H/2005M /http://saaid.net/book/open.php?cat=97&book=2020.

 Video: HUKUM MENGGUNAKAN INHALER & ACCUHALER BAGI ORANG ASMA, BATALKAH PUASA.

Hukum Inhaler & Accuhaler

Perbincangkannya seperti berikut;

Antara Isu-isu baru berkaitan dengan perkara membatalkan puasa.

Perbahasan tentang tajuk ini dapat dibahagikan kepadaa dua bahagian iaitu pertama benda-benda yang masuk ke dalam badan orang yang berpuasa. Ia melibatkan beberapa masalah.

A-   BENDA-BENDA YANG MEMASUKI BADAN MELALUI MULUT.

   Perbahasan di bawah tajuk ini pula dapat dibahagikan kepadaa beberapa persoalan kecil.

1.    Penggunaan Inhaler Mulut.

Inhaler merupakan satu alat yang mengandungi ubat dalam bentuk cecair yang mengandungi tiga jenis bahan iaitu ubat-ubatan, air dan juga oksigen. Cara penggunaannya dilakukan di dalam bentuk mengangkat, kemudian menekannya ke dalam mulut atau hidung. Pada masa itu bahan-bahan yang terkandung di dalamnya akan keluar dan memasuki tekak melalui mulut atau melalui bahagian dalam hidung. Sebahagian daripadanya akan kekal berada di dalam tekak. Kadang-kadang satu kuantiti kecil akan berada di dalam kerongkong.

Pendapat Ulama:

Ulama’ masa kini berselisih pendapat tentang penggunaan inhaler ini kepada dua iaitu:

Pendapat Pertama

Penggunaan inhaler tidak membatalkan mahupun merosakkan puasa. Inilah pendapat As-Syeikh Abd Aziz bin Baaz, As-syeikh Muhammad bin Salih al-Uthaimin, As-Syeikh Abdullah bin Jabrin, As-Syeikh Dr. As-siddiq Ad-Darir, Dr. Muhammad Al-Khayyat dan Jawatankuasa Fatwa Tetap Kerajaan Arab Saudi.

Alasan Hukum:

a.    Bahan yang terdapat di dalam inhaler yang masuk ke dalam kerongkong dan seterusnya ke dalam perut adalah terlalu sedikit, kerana itu, hukumnya tidak membatalkan puasa, sebagai qiyas  kepada berkumur dan istinsyaq (memasukkan air ke dalam hidung ketika berwudhu’).

Satu alat inhaler mengandungi 10 ml cecair, yang mengandungi ubat-ubatan. Kuantiti ini cukup untuk digunakan sebnyak 200 kali semburan. Setiap kali semburan, mengeluarkan jumlah yang rendah, tidak sampai 1ml. Setiap semburan tidak sampai 1 titis. Satu titis ini terbahagi kepada beberapa bahagian dan bahagian yang paling besar memasuki bahagian pernafasan. Satu bahagian memasuki kerongkong, manakala bakinya jatuh ke dalam perut. Kuantiti yang jatuh ke dalam perut ini dimaafkan, sebagai qiyas kepada air yang terlekat pada tekak hasil berkumur dan istinsyaq. Malah sisa air yang terlekat pada bahagian tekak lebih banyak daripada kuantiti semburan inhaler yang memasukinya. Dengan ini, jika seseorang berkumur dengan air yang diperkaya dengan bahan-bahan tertentu (seperti mineral atau vitamin, yang hanya boleh dilihat dibawah sinar x), sudah tentu bahan tersebut dapat ditemui tidak berapa lama selepas itu di dalam perut, yang sekaligus membuktikan kewujudan bahan tersebut di dalam perut, tetapi di dalam kuantiti yang sedikit adalah dimaafkan. Kuantiti sisa air dari berkumur dan istinsyaqtersebut dari segi keyakinannya,  sudah tentu melebihi kuantiti semburan inhaler yang memasuki kerongkong, jika diandaikan ia memasuki kerongkong.

b.    Semburan yang masuk ke dalam perut, satu perkara yang belum pasti, sebaliknya masih diragui. Mungkin masuk dan mungkin juga tidak. Berdasarkan kepada hukum asal, puasa sah dan tidak rosak. Perkara yang yakin, tidak dapat dihilangkan dengan perkara yang masih ragu-ragu.

c.     Ia tidak sama dengan makan dan minum, sebaliknya lebih menyerupai pengambilan darah untuk ujian klinikal dan suntikan yang tidak mengandungi makanan (nutritive).

Perbahasan kepada alasan ini: Walau bagaimanapun alasan ini boleh dipertikaikan, kerana memang wujud kuantiti tertentu air di dalam kandungan ubatan yang terdapat di dalam Inhaler, sebagaimana yang telah dijelaskan sebelum ini.

d.    Bahan semburan akan keluar dalam bentuk wap dan tidak akan sampai ka dalam perut, sebaliknya hanya ke dalam ruang di dalam paru-paru sahaja.

Perbahasan kepada alasan ini: Walau bagaimanapun sebelum ini, kita telah menjelaskan kuantiti kecil semburan Inhaler juga masuk ke dalam perut.

e.  Pakar-pakar perubatan memperakui penggunaan siwak (kayu sugi) mengandungi lapan jenis bahan kimia, yang dapat mengawal gigi dan gusi dari serangan penyakit. Bahan kimia ini sudah tentu meresap pada lidah dan memasuki tekak, apabila seseorang bersiwak.

Di dalam Sahih Al-Bukhari daripada ‘Amir bin Rabi’ah, katanya: “Saya melihat Rasulullah s.a.w bersiwak, dalam jumlah yang tidak dapat saya hitung, sedangkan Baginda berpuasa.”

Sekiranya bahan-bahan kimia yang memasuki tekak ini dimaafkan, kerana kuantitinya yang sedikit dan tidak disengajakan, begitu jugalah bahan-bahan daripada Inhaler yang memasuki tekak, juga dimaafkan, di atas sebab yang sama.

Perbahasan kepada alasan ini: Mereka yang bersiwak, berkumur dan beristinsyaqtidak berniat untuk memasukkannya ke dalam tekak, jika masukpun secara tidak sengaja. Berbeza dengan penggunaan inhaler yang mmg disembur ke dalam tekak.

Jawapan: Semua itu kembali kepada qasad dan niat, maka mereka yang menggunakan inhaler juga tidak berniat memasukkannya ke dalam rongga dan perut, mereka menggunakannya untuk melegakan pernafasan iaitu ke paru-paru.

Pendapat Kedua:

Golongan ini berpendapat, penggunaan Inhaler membatalkan puasa dan tidak harus digunakan pada siang hari bulan Ramadhan kecuali pada waktu terdesak dan sangat diperlukan oleh pesakit sahaja. Orang yang menggunakan Inhaler pada siang hari bulan Ramadhan hendaklah mengqada’ puasa untuk hari itu.

Inilah pendapat yang dikemukakan oleh Dr. Fadl Hasan Abbas, As-Sheikh Muhammad al-Mukhtar Sulami, Dr. Muhammad Alfai, As-Sheikh Muhammad Taqiuddin Al-Uthmani dan Prof. Dr. Wahbah Mustafha Az-Zuhaili.

Alasan Hukum:

Bahan-bahan yang terdapat di dalam Inhaler akan sampai ke dalam perut melalui mulut. Oleh itu, ianya dianggap membatalkan puasa.

Perbahasan ke atas Alasan: Alasan ini boleh dijawab dengan merujuk kepada alasan pertama yang dikemukakan oleh golongan pertama di atas.

PENDAPAT TERPILIH:

Pendapat yang jelas lagi nyata di dalam kes ini -Allah yang Maha Mengetahui hakikat yang sebenarnya- penggunaan Inhaler tidak membatalkan puasa.

Pandangan golongan pertama yang menyatakan penggunaannya tidak membatalkan puasa, adalah sesuai dan logik. Manakala qiyas mereka kepada berkumur,istinsyaq dan siwak, adalah qiyas yang betul. Wallahu A’lam.

Hukum Inhaler Menggunakan Debu.

Adapun hukum inhaler yang menggunakan debu, para ulama semasa berselisih pendapat agak kuat lebih daripada isu inhaher, memandangkan debu tersebut mungkin terlekat di halkum atau kerongkong.

Menurut Kajian Dr. Khalid bin Abdullah Al-Muslih:

Semua jenis penggunaan inhaler dengan pelbagai jenisnya, termasuk yang menggunakan debu yang disedut melalui mulut atau hidung, semuanya tidak membatalkan puasa menurut pendapat yang rajah (kuat hujjahnya).

Alasan Hukum:

1-    Sedutan yang dilakukan pergi ke bahagian pernafasan, bukan pergi ke saluran makanan dan minuman.

2-    Kalaupun ada yang termasuk ke saluran makanan ianya adalah terlalu sedikit, tidak lebih pada kebiasaannya debu-debu yang masuk melalui pernafasan

(Fiqh Syafieyyah mengatakan: “Sekiranya lalat atau nyamuk, atau debu jalan masuk ke dalam al-Jauf, maka puasa TIDAK batal. Ini kerana untuk menghindarinya adalah tersangat susah (masyaqqah). Begitu juga dengan menelan air liur.”

3-    Debu ubat itu tidak dikira sebagai sejenis makanan dan minuman, atau yang bermakna sejenis makanan.

4-    Berpegang dengan hukum Asal, bahawa puasa seseorang itu tidak batal sehingga ada dalil yang menentukan perkara itu batal, Wallahu a’lam.

Lihat: http://ar.islamway.net/fatwa/33639

Lihat Perbincangan & Hujah di:http://majles.alukah.net/showthread.php?63364- بخاخ-الربو-للصائم

Hukum Accuhaler:

Adapun Accuhaler yang biasanya untuk rawatan jangka panjang. 
Maknanya tiap-tiap hari pesakit kena ambilnya walaupun tiada serangan lelah. Contohnya dia kena ambil sekali atau 2 kali sehari tiap-tiap hari. Maka 

dinasihatkan supaya dia ambil sewaktu sahur atau selepas berbuka. Wallahu a’lam.

HUKUM SEMASA BERKAITAN PUASA (Fatwa Majma’ Fiqh dll).
Rakaman Penuh di: https://www.youtube.com/watch?v=LExXW1_6iK4

Intisari buku Vaksin utk Bayi Anda

image

Ramai rakan taulan bertanya mengenai intisari buku susunan saya tu. Sebab ramai yang masih tidak memilikinya. Keluaran kedua sudah habis. Tunggu cetakan ke 3 minggu depan siap.
Antara intisari ringkas adalah
1. Vaksinasi adalah satu penemuan sains yang menakjubkan. Ilmu imunologi dan hal berkaitan mengenainya telah lama berkembang sejak dari ilmuan Islam yang tersohor, Al Raazi (854 – 925).
2. Edward Jenner (1749 – 1823) telah mengembangkan ilmu imunologi tersebut sehinggalah terhasilnya vaksin kepada penyakit Cacar (Smallpox) pertama di dunia.
3. Kebanyakan kultur kuman (pembiakan) bagi penghasilan vaksin di era kini menggunakan telur sebagai mediumnya.
4. Isi kandungan yang terdapat dalam vaksin (vaksin wajib Kementerian Kesihatan Malaysia) adalah bebas dari unsur kinzir.
5. Bahan lain seperti raksa (merkuri) tiada bukti saintifik dikaitkan dengan penyakit Autisma.
6. Tidak dinafikan vaksin mempunyai kesan sampingan. Ia adalah sama seperti ubat-ubatan lain. Namun kesannya adalah minima dan bergantung kepada tindakbalas badan setiap individu. Hanya sebilangan kecil kanak-kanak mempunyai kesan itu. Majoriti mereka tiada kesan langsung.
7. Terdapat juga vaksin yang diluar dari premis KKM menggunakan unsur kinzir semasa proses pembuatannya. Namun ulama mengharuskannya atas konsep hukum istihalah dan istihlak.

Makanan dan Ubatan yang mengandungi Babi

peaceMeneliti isu yang hangat sedang di perkatakan kini. lewat bacaan saya satu tulisan oleh Dr Saadan Man, Jabatan Fiqh dan Usul, UM. Salah satu ceraian dalam tulisan beliau adalah:
Dalam penelitian ulamak semasa, terdapat banyak pandangan yang dikemukakan oleh para sarjana Muslim berhubung persoalan ini (unsur babi dalam makanan dan ubatan). Dalam resolusi Nadwah Pengurusan Islam Dalam Ilmu Perubatan Ke 8 yang diadakan di Kuwait pada Mei 1995, diputuskan bahawa (Wahbah al-Zuhayli, 9: 660-665):
i.Gelatin yang terbentuk daripada proses istihalah daripada tulang binatang najis, kulit dan uratnya adalah bersih dan halal dimakan.
ii. Sabun yng dibuat melalui proses istihalah dari lemak khinzir ataupun bangkai binatang adalah suci dan harus digunakan.
iii. Keju yang dihasilkan daripada rennet yang didapati daripada bangkai haiwan yang halal dimakan adalah suci dan halal dimakan.
iv. Alat-alat solek yang mengandungi lemak khinzir tidak boleh digunakan, kecuali jika telah pasti berlaku proses istihalah dan telah berlaku pertukaran ain atau zatnya.
v.Bahan makanan yang mengandungi lemak khinzir sebagai ingredientnya dengan tidak berubah zatnya seperti yang terdapat pada sesetengah keju, minyak, mentega, dadih, biskut, coklat dan aiskrim adalah haram dimakan.
vi. Insulin yang diambil dari khinzir adalah harus digunakan bagi mengubati penyakit kencing manis kerana darurat.

Aurat Wanita Ketika Bersalin adalah Rukhsah

image

Aurat wanita: Rukhsah bukannya Darurat

Tugas seseorang yang bernama petugas perubatan sungguh mulia. Membantu menyelamatkan nyawa manusia dan menghilangkan kesakitan kepada pesakit (Dengan tidak dinafikan bahawa segalanya adalah ketentuan dari Allah jua). Sesiapa yang menceburi bidang ini, samada doktor, jururawat atau seumpamanya, adalah khusus bagi menolong kehidupan manusia sejagat. Inilah kemahiran yang sukar diperoleh. Malah untuk menjadi seorang doktor, sela masa yang lebih lama di universiti berbanding dengan profession lain. Oleh kerana keistimewaan inilah tugasan yang diberikan amat besar. Justeru, tugasan ini tidak boleh diberikan kepada orang yang tidak khusus belajar mengenai hal ehwal merawat pesakit. Lebih besar lagi taklifan yang diberikan kepada para pengamal perubatan ini apabila ada di antara mereka menceburi bidang yang lebih spesifik dalam ilmu dan dunia perubatan. Sebagai contohnya pembedahan jantung oleh pakar Jantung, hal-hal khusus sakit puan oleh Pakar Sakit Puan. Ada yang mengambil kepakaran sakit tulang, sakit kanak-kanak, sakit berkaitan darah dan sebagainya. Pendek kata bukan calang-calang orang sahaja yang mengambil bidang yang penting ini. Ilmu Allah ini juga tidak tertakluk kepada lelaki mahupun wanita. Ianya bergantung kepada kecenderungan masing-masing dan minat yang mendalam dalam sesuatu disiplin ilmu spesifik itu.
Tidak sihat seseorang itu boleh membawa kepada hidup tidak berkualiti. Kerja terganggu. Ibadah pun terbatas. Malah penyakit yang dialami boleh membawa maut jika tidak diurus dengan baik oleh perawat yang berkemahiran di dalam sesuatu bidang penyakit tersebut.
Namun disana timbul satu isu apabila kita sebagai seorang muslim, perlu menjaga batas syariat yang ditetapkan dalam agama seperti menjaga aurat sepanjang waktu. Aurat lelaki antara pusat dan lutut bagi masyarakat umum. Manakala aurat wanita adalah muka dan tapak tangan boleh didedahkan. Batasan aurat ini juga boleh terangkat hukumnya jika berlaku darurat. Apa yang dimaksudkan darurat di sini sebagai contohnya jika wanita yang sudah sampai waktu bersalin, wajib hadir disisinya seorang pembantu yang mahir dalam selok belok kelahiran dan membantu proses berkaitan dengan kelahiran agar terjamin nyawa ibu dan anak. Penjagaan batas aurat ini tidaklah termasuk dalam 5 perkara penting maksud perlaksanaan syariat (Maqasid Syar’iyyah); Agama, akal, nyawa, maruah dan harta. Penggunaan hukum darurat bagi menjaga aurat semasa merawat ini tidak terpakai secara langsung. Cuma hukum darurat ini digunapakai secara tidak langsung apabila ketidakhadiran orang yang mahir (samada lelaki atau wanita) boleh mengakibatkan nyawa siibu atau sianak yang akan dilahirkan terancam.
Batasan hukum penjagaan aurat dalam bidang perubatan ini boleh diletakkan sebagai rukhsah. Di mana rukhsah ini bermaksud keringanan yang dibenarkan syariat atas keadaan-keadaan tertentu. Keringanan, disebut juga sebagai takhfif selain rukhsah, ia adalah bentuk kemudahan yang diberikan oleh Islam bagi setiap hambaNya yang berada pada keadaan tertentu, Ibnu Nujaim menyebutkan bahwa rukhsah terdiri dari beberapa jenis: Pertama, Menggugurkan (Takhfif isqath), seperti pengguguran kewajiban solat jum’at kepada orang yang sakit kronik. Kedua, Mengurangkan (Takhfif tanqish), seperti qasar shalat empat rakaat menjadi dua ketika dalam keadaan musafir, dibolehkan solat sesuai dengan kemampuan bagi seseorang yang dalam keadaan sakit dan yang lainnya. Ketiga, Menggantikan (Takhfif ibdal). Misalnya mengganti wudhu air dengan tayamum menggunakan debu diakibatkan tidak adanya air yang digunakan untuk berwudhu. Keempat, Mendahulukan (Takhfif taqdim), seperti rukhsah jamak taqdim. Kelima, Mengakhirkan (Takhfif takhir). Ini termasuklah rukhsah jamak takhir, melewatkan solat ‘isyak dan lain-lain. Keenam, Meringankan (Takhfif tarkhish), seperti dibolehkan minum arak jika tercekik sesuatu apabila tiada minuman lain di sekelilingnya. Ketujuh, Mengubah (Takhfif taghyir). Misalnya perubahan bentuk perbuatan solat menjadi lebih ringan ketika terjadi peperangan.[Lihat Imam Musbikin, Qawa’id al-Fiqhiyah, Jakarta: PT. RajaGrafindo Persada, 2001]
Dalam konteks yang dibincangkan ini, kehadiran perawat untuk merawat pesakit diringankan hukum melihat auratnya kerana kemahiran yang ada bagi perawat dan kemashlahatan yang timbul atas pesakit. Jika digabungkan jenis rukhsah Takhfif Tarkhish akan digunapakai. Dengan sendiri isu perawat lelaki tidak timbul. Kehadiran perawat yang berkemahiran amat dituntut demi menjaga kemashlahatan nyawa pesakit. Jika tidak melibatkan nyawa sekalipun seperti dalam pemeriksaan biasa, sentuhan dari perawat amat penting bagi menjamin kesinambungan penjagaan kesihatan yang berterusan. Lebih-lebih lagi perawat itu adalah lelaki yang lebih berkemahiran. Kerana aurat kemaluan wanita bukan sahaja lelaki ajnabi yang haram melihatnya, wanita pun haram melihatnya tanpa sebab yang khusus seperti berubat.
Namun dari satu sudut yang lain sifat dan naluri seorang manusia tidak boleh lari dari malu mendedahkan anggota sulit mereka kepada sesiapa sahaja. Disinilah perlunya satu etika khusus dalam berubat dan merawat. Iaitu tidak sewenangnya mengambil ruang rukhsah tersebut dalam mangambil kesempatan melihat aurat diluar dari batas yang sepatutnya.

Ubat tiada logo Halal?

Cetakan semula

image

“Ok encik, boleh ambil ubat yang saya tulis ni di kaunter ubat. Makan 3 kali sehari. Satu biji sekali makan”. Nasihat biasa yang aku sampaikan setiap kali mengakhiri sesi klinik bersama pesakit. 
“Terima kasih doktor atas khidmat nasihat dan pemeriksaan tadi. Em…tapi saya tak nak makan lah ubat yang doktor tulis tu”. Katanya terhenti seolah-olah menanti soal balas dari ku. Lelaki berumur 30 an tu adalah pekerja swasta yang bekerja secara tidak tetap disalah satu syarikat tepi bandar. Lagaknya seperti orang yang selalu mendapat maklumat kesihatan dari internet dan beberapa perubatan alternatif lain. 
“Ai, kenapa pulak?” soalku sangsi. Ada apa yang tak kena ni. Suasana agak kurang selesa, sebab penyakitnya tak lah serius sangat. Pening kepala dan selsema saja. Nurse yang membantu depanku menjeling sinis ucapan yang terpacul dari pesakit tadi. Bunyi penyaman udara dalam bilik pun menganggu konsentrasi perbualan. Sudah beberapa kali dihantar surat pembaikian penyaman udara, tapi tiada tindakan. Katanya peruntukan tiada.
“Ubat doktor halal tak?” soalnya cuba menduga aku sekaligus memetik satu pemikiran baru dalam diri ini. Selama ni tak pernah pulak orang pertikai ubat-ubatan klinik@hospital ni. Aku cuba memperbetulkan posisi diri di kerusi. Menyarung ketat-ketat kasut yang biasanya aku longgarkan sikit supaya memberi ruang kaki ber’nafas’. 
“Er…kenapa? Setakat yang saya tahu ubat-ubatan tu semuanya halal, diperbuat dari bahan halal dan tidak diragui bahannya…” jawabku dalam nada cuba menegakkan hujah. Nada suara jawapan agak tersekat dan seumpama berlegar dalam rongga dada. Setakat yg aku tahu kilang pembuatan ubat ini mendapat status GMP (Good Manufacturing Practice) dan mendapat pengiktirafan halal dari jakim. Cuma logonya tidak lah dipamerkan. Ubat ubatan klinik@hospital ni diberi dalam bentuk blister pack dan ada juga yg telah tercerai (loose). Tapi tidak le aku selidik sampai ke tahap macam mana dia dibuat? Guna bahan kanji yg diimport dari mana? Guna gula ke? Campur putih telur ke? 
“Ya la doktor, saya ragu sebab banyak makanan yang tidak halal dalam pasaran. Logo jakim pun…orang boleh tiru.” dia mematikan hujah bahawa semua bahan yang tiada logo halal jakim adalah haram. Riak wajahnya serius dan seorang menjaga makan minum diri serta ahli keluarga. Aku memahaminya kerana aku sendiri pun selalu menyuruh anak-anak baca dulu label, logo halal Jakim dipamer atau tidak. Logo halal pun ada macam-macam fesyen. Kadang-kadang timbul rasa sangsi. Ditambahi dengan paparan berita akhbar, logo Jakim diciplak oleh pihak-pihak yang tak bertanggungjawab. Namun dalam kes ubat-ubatan, pembuatannya mestilah mengikut standard yang tertentu. Lagipun seingat diri ini, kita tidak perlu usul lebih sesuatu yang kita ambil kerana asal sesuatu ubat adalah harus kecuali dinyatakan pengharamannya. 
“Em…encik makan roti canai tak?” aku cuba membuka mindanya agar berfikir diluar lingkungan.
“Ya, kegemaran saya tuh. Kenapa pulak?” soalnya sedikit ralat kerana tiba-tiba keluar isu roti canai. 
“Roti canai ada logo halal tak?” serkap soalanku agar dia teruja. 
“Betul juga!” keraguannya terjawab dengan perumpamaan yang ringkas. 
Kadang-kadang kita tidak perlu usul lebih sesuatu yang pada hukum asalnya adalah harus. Kita tak pasti gandum tu dari mana, halal ke tidak? Telur dalam roti canai tu, betul ke telur atau apa? Majerin yang dicampur dalam gandum tu lagu mana pulak? Bahan dari mana? Halal ke? Ada logo Jakim ke? 
Aku pasrah…